天行有常,不為堯存,不為桀亡.應之以治則吉,應之以亂則兇.強本而節用,則天不能貧；養備而動時,則天不能病；修道而不貳,則天不能禍.故水旱不能使之飢渴,寒暑不能使之疾,襖怪不能使之兇.本荒而用侈,則天不能使之富；養略而動罕,則天不能使之全；倍道而妄行,則天不能使之吉.故水旱未至而飢,寒暑未薄而疾,襖怪未至而兇.受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也.故明於天人之分,則可謂至人矣.
治亂,天邪?曰：日月星辰瑞歷,是禹、桀之所同也；禹以治,桀以亂,治亂非天也.時邪?曰：繁啟蕃長於春夏,畜積收臧於秋冬,是又禹、桀之所同也；禹以治,桀以亂,治亂非時也.地邪?曰：得地則生,失地則死,是又禹、桀之所同也；禹以治,桀以亂,治亂非地也.
星隊木鳴,華人皆恐.曰：是何也?曰：無何也.是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也.怪之可也,而畏之非也.夫日月之有蝕,風雨之不時,怪星之黨見,是無世而不常有之.上明而政平,則是雖並世起,無傷也.上暗而政險,則是雖無一至者,無益也.夫星之隊,木之鳴,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也.怪之可也,而畏之非也.
雩而雨,何也?曰：無何也,猶不雩而雨也.日月食而救之,天旱而雩,卜筮然後決大事,非以為得求也,以文之也.故君子以為文,而百姓以為神.以為文則吉,以為神則兇也.
在天者莫明於日月,在地者莫明於水火,在物者莫明於珠玉,在人者莫明於禮義.故日月不高,則光暉不赫；水火不積,則暉潤不博；珠玉不睹乎外,則王公不以為寶；禮義不加於國家,則功名不白.故人之命在天,國之命在禮.君人者,隆禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而危,權謀傾覆幽險而盡亡矣.
大天而思之,孰與物畜而制之?從天而頌之,孰與制天命而用之?望時而待之,孰與應時而使之?因物而多之,孰與騁能而化之?思物而物之,孰與理物而勿失之也?願於物之所以生,孰與有物之所以成?故錯人而思天,則失萬物之情.
【譯 文】
大自然執行變化有一定的常規,不會因為堯統治天下就存在,也不會因為桀統治天下就消亡.用正確的治理措施適應大自然的規律,事情就辦得好；用錯誤的治理措施對待大自然的規律,事情就會辦糟.加強農業生產而又節約開支,那末天不可能使人貧窮；生活資料充足而又能適應天時變化進行生產活動,那末天也不可能使人生病；遵循規律而又不出差錯,那末天也不可能使人遭禍.所以水旱災害不可能使人受飢捱餓,寒暑變化不可能使人生病,自然界反常的現象不可能使人遭難.農業生產荒廢而又開支浪費,那末天就不可能使人富裕；生活資料不足而又不勤於生產活動,那末天就不可能使人健康；違背事物規律而胡亂行動,那末天就不可能使人得到好結果.所以水旱災害沒有到來就發生饑荒,嚴寒酷暑沒有迫近就發生疫病,自然界反常現象沒有出現就發生禍害.遇到的天時和太平時期相同,可是遭到的災禍卻與太平時期大不相同,這不能埋怨天,事物的規律就是這樣.所以說,明辨了自然界的規律和人應採取的行動,就可以稱得上聖人了.
社會的太平和動亂,是天決定的嗎?回答說：日月星等天體執行和曆法現象,這是夏禹和夏桀同有的自然條件,夏禹憑藉這樣的自然條件把國家治理得很好,夏桀卻把國家搞亂了,所以太平和動亂不是天決定的.是時節變化決定的嗎?回答說：莊稼在春夏都生長茂盛起來,在秋冬則收穫儲藏起來,這又是夏禹和夏桀同有的自然條件,夏禹憑藉它把國家治理好了,夏桀卻把國家搞亂了,所以治亂不是時節變化決定的.是地理條件決定的嗎?回答說：莊稼得到土地便生長,離開土地就死去,這又是夏禹和夏桀同有的自然條件,夏禹憑藉它使國家大治,夏桀卻把國家搞亂了,所以治亂不是土地決定的.
流星墜落,樹木爆裂作響,國都裡的人都驚恐.問道：這是怎麼回事?答道：沒有什麼.這是自然界發生的變化,事物較少出現的現象.對它感到奇怪是可以的,害怕它就不對了.日蝕月蝕發生,颳風下雨不合時節,怪星偶然出現,這是沒有哪個時代不曾有過的.君主英明、政局安定,就是這些現象同時發生,也沒有危害.君主昏庸、政治暴虐,即使這些觀象一樣也不出現,也沒有好處.所以說,流星墜落,樹木作響,這是自然界發生的變化,事物較少出現的現象.認為它奇怪是可以的,害怕它就不對了.
舉行求雨的祭祀便下了雨,這是為什麼?答道：沒有什麼,就如同不舉行求雨的祭祀也下雨一樣.出現日蝕月蝕就敲擊鑼鼓去搶救,天旱就舉行求雨的祭祀,先佔卜然後才決定大事,不是用它來作為得到所祈求的東西的手段,只不過用它為政事作裝飾.所以君子把它看作是一種文飾,可是普通百姓卻把它看作神靈存在的具體表現了.認為是一種裝飾手段就會有好處,認為有神靈就有害處了.
在天上的東西,沒有什麼比太陽月亮更顯明的；在地上的東西,沒有什麼比水火更顯明的；在萬物中,沒有什麼比珠玉更顯明的；在人類所具有的東西中,沒有什麼比禮義更顯明的.所以說,太陽月亮如果不高懸空中,它的光輝就不會顯著；水火如果不積聚起來,它們的光輝和潤澤就不會廣大；珠玉的光采如果不顯現在外面,王公貴族就不會把它們當成寶貝；禮義如果不用在國家的治理上,執政者的功績和名聲就不會顯赫.所以人的生命受之於自然,國家的命脈決定於禮制.統冶別人的人,推崇禮制而又尊重賢人,就可以在天下稱王；重視法治而又愛護人民,就可以在諸侯中稱霸.如果貪圖私利、多用欺詐,就很危險；如果使用權術、顛覆、陰險等手段,那就徹底滅亡了.
與其尊崇天而思慕它,哪裡比得上把天當作物一樣蓄養起來而控制著它呢?與其順從天而讚美它,哪裡比得上控制自然的變化規律而利用它呢?與其盼望、等待天時,哪裡比得上適應天時而役使它呢?與其依順萬物的自然繁殖而求它增多,哪裡比得上施展人的才能而使它按著人的需要有所變化呢?與其思慕萬物而使它成為能供自己使用的物,哪裡比得上管理好萬物而不失掉它呢?與其希望於萬物能自然生長出來,哪裡比得上掌握萬物的生長規律呢?所以放棄人的努力而只是寄希望於天,那就不能理解萬物的本性,也就不能去利用它了.
天行有常,不為堯存,不為桀亡.應之以治則吉,應之以亂則兇.強本而節用,則天不能貧；養備而動時,則天不能病；修道而不貳,則天不能禍.故水旱不能使之飢渴,寒暑不能使之疾,襖怪不能使之兇.本荒而用侈,則天不能使之富；養略而動罕,則天不能使之全；倍道而妄行,則天不能使之吉.故水旱未至而飢,寒暑未薄而疾,襖怪未至而兇.受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也.故明於天人之分,則可謂至人矣.
治亂,天邪?曰：日月星辰瑞歷,是禹、桀之所同也；禹以治,桀以亂,治亂非天也.時邪?曰：繁啟蕃長於春夏,畜積收臧於秋冬,是又禹、桀之所同也；禹以治,桀以亂,治亂非時也.地邪?曰：得地則生,失地則死,是又禹、桀之所同也；禹以治,桀以亂,治亂非地也.
星隊木鳴,華人皆恐.曰：是何也?曰：無何也.是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也.怪之可也,而畏之非也.夫日月之有蝕,風雨之不時,怪星之黨見,是無世而不常有之.上明而政平,則是雖並世起,無傷也.上暗而政險,則是雖無一至者,無益也.夫星之隊,木之鳴,是天地之變,陰陽之化,物之罕至者也.怪之可也,而畏之非也.
雩而雨,何也?曰：無何也,猶不雩而雨也.日月食而救之,天旱而雩,卜筮然後決大事,非以為得求也,以文之也.故君子以為文,而百姓以為神.以為文則吉,以為神則兇也.
在天者莫明於日月,在地者莫明於水火,在物者莫明於珠玉,在人者莫明於禮義.故日月不高,則光暉不赫；水火不積,則暉潤不博；珠玉不睹乎外,則王公不以為寶；禮義不加於國家,則功名不白.故人之命在天,國之命在禮.君人者,隆禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而危,權謀傾覆幽險而盡亡矣.
大天而思之,孰與物畜而制之?從天而頌之,孰與制天命而用之?望時而待之,孰與應時而使之?因物而多之,孰與騁能而化之?思物而物之,孰與理物而勿失之也?願於物之所以生,孰與有物之所以成?故錯人而思天,則失萬物之情.
【譯 文】
大自然執行變化有一定的常規,不會因為堯統治天下就存在,也不會因為桀統治天下就消亡.用正確的治理措施適應大自然的規律,事情就辦得好；用錯誤的治理措施對待大自然的規律,事情就會辦糟.加強農業生產而又節約開支,那末天不可能使人貧窮；生活資料充足而又能適應天時變化進行生產活動,那末天也不可能使人生病；遵循規律而又不出差錯,那末天也不可能使人遭禍.所以水旱災害不可能使人受飢捱餓,寒暑變化不可能使人生病,自然界反常的現象不可能使人遭難.農業生產荒廢而又開支浪費,那末天就不可能使人富裕；生活資料不足而又不勤於生產活動,那末天就不可能使人健康；違背事物規律而胡亂行動,那末天就不可能使人得到好結果.所以水旱災害沒有到來就發生饑荒,嚴寒酷暑沒有迫近就發生疫病,自然界反常現象沒有出現就發生禍害.遇到的天時和太平時期相同,可是遭到的災禍卻與太平時期大不相同,這不能埋怨天,事物的規律就是這樣.所以說,明辨了自然界的規律和人應採取的行動,就可以稱得上聖人了.
社會的太平和動亂,是天決定的嗎?回答說：日月星等天體執行和曆法現象,這是夏禹和夏桀同有的自然條件,夏禹憑藉這樣的自然條件把國家治理得很好,夏桀卻把國家搞亂了,所以太平和動亂不是天決定的.是時節變化決定的嗎?回答說：莊稼在春夏都生長茂盛起來,在秋冬則收穫儲藏起來,這又是夏禹和夏桀同有的自然條件,夏禹憑藉它把國家治理好了,夏桀卻把國家搞亂了,所以治亂不是時節變化決定的.是地理條件決定的嗎?回答說：莊稼得到土地便生長,離開土地就死去,這又是夏禹和夏桀同有的自然條件,夏禹憑藉它使國家大治,夏桀卻把國家搞亂了,所以治亂不是土地決定的.
流星墜落,樹木爆裂作響,國都裡的人都驚恐.問道：這是怎麼回事?答道：沒有什麼.這是自然界發生的變化,事物較少出現的現象.對它感到奇怪是可以的,害怕它就不對了.日蝕月蝕發生,颳風下雨不合時節,怪星偶然出現,這是沒有哪個時代不曾有過的.君主英明、政局安定,就是這些現象同時發生,也沒有危害.君主昏庸、政治暴虐,即使這些觀象一樣也不出現,也沒有好處.所以說,流星墜落,樹木作響,這是自然界發生的變化,事物較少出現的現象.認為它奇怪是可以的,害怕它就不對了.
舉行求雨的祭祀便下了雨,這是為什麼?答道：沒有什麼,就如同不舉行求雨的祭祀也下雨一樣.出現日蝕月蝕就敲擊鑼鼓去搶救,天旱就舉行求雨的祭祀,先佔卜然後才決定大事,不是用它來作為得到所祈求的東西的手段,只不過用它為政事作裝飾.所以君子把它看作是一種文飾,可是普通百姓卻把它看作神靈存在的具體表現了.認為是一種裝飾手段就會有好處,認為有神靈就有害處了.
在天上的東西,沒有什麼比太陽月亮更顯明的；在地上的東西,沒有什麼比水火更顯明的；在萬物中,沒有什麼比珠玉更顯明的；在人類所具有的東西中,沒有什麼比禮義更顯明的.所以說,太陽月亮如果不高懸空中,它的光輝就不會顯著；水火如果不積聚起來,它們的光輝和潤澤就不會廣大；珠玉的光采如果不顯現在外面,王公貴族就不會把它們當成寶貝；禮義如果不用在國家的治理上,執政者的功績和名聲就不會顯赫.所以人的生命受之於自然,國家的命脈決定於禮制.統冶別人的人,推崇禮制而又尊重賢人,就可以在天下稱王；重視法治而又愛護人民,就可以在諸侯中稱霸.如果貪圖私利、多用欺詐,就很危險；如果使用權術、顛覆、陰險等手段,那就徹底滅亡了.
與其尊崇天而思慕它,哪裡比得上把天當作物一樣蓄養起來而控制著它呢?與其順從天而讚美它,哪裡比得上控制自然的變化規律而利用它呢?與其盼望、等待天時,哪裡比得上適應天時而役使它呢?與其依順萬物的自然繁殖而求它增多,哪裡比得上施展人的才能而使它按著人的需要有所變化呢?與其思慕萬物而使它成為能供自己使用的物,哪裡比得上管理好萬物而不失掉它呢?與其希望於萬物能自然生長出來,哪裡比得上掌握萬物的生長規律呢?所以放棄人的努力而只是寄希望於天,那就不能理解萬物的本性,也就不能去利用它了.