兩者的根本區別在於其對於各自群體內個體心理及性格的造就！

沒記錯的話我最早看到這句話應該出自《天道》裡面丁元英對芮小丹說的，當時丁對小丹大談“文化屬性”，所謂“文化屬性”我的理解就是“群體性格”，所謂江山易改、本性難移，群體性格即文化屬性也是這樣子的，誠如丁元英所言——它“不以人的意志為轉移”，因為這是在一個文化氛圍內長期薰陶下而造就形成的，它早已深深烙刻進了每個個體的骨髓，進而每個個體的所思所想又進一步固化了這種群體性格，由此形成一種特定迴圈，並很難走出。

比如當代東西方文化的差異，比如古代遊牧民族與中原農耕民族的千年征戰，不同的文化氛圍造就了不同個體的思維與行為習慣，在不同歷史時期，對比開來，這相互間當然就有了強與弱之分。

人都是有從眾心理的，能於人群中保持卓然獨立之思考的人畢竟是極少數，這也是時下流行的《烏合之眾》這本書所探討的問題。

一個民族的確需要文化與思想的巨人，不只因為他們能傳承，更在於他們能在傳承的基礎上適時改進與突破，帶領本民族跳出之前的迴圈，走向新的更強大的迴圈！

拋磚引玉。有幸看過天道，可以說對我的世界觀價值觀人生觀造成了不小的衝擊，實屬一部不可多得的好作品。

言歸正傳，強勢文化就我理解就是能自動自發自力更生自主找路生存發展的一種意識。

弱勢文化就是等、靠、要，不依賴自己而指望別人或者外力來改變自己生存狀態的思想。

看了天道之後我也用我腦瓜裡有限的知識進行過思考，我是誰？什麼是命運？誰決定的命運？我分為肉體的我和意識的我，比如蹲在這吧啦手機的是肉體的我，而寫下文字和大家交流的才是真正的我-意識的我。那麼我就是意識，意識的我怎麼形成的？是從出生到現在此刻，我所聽到我見到我身體髮膚感受到的且儲存下的一段經歷，這段經歷指導我做出當下的每個選擇，而每個選擇決定了命運的改寫。撒切爾夫人說：注意你的眼睛，他會影響你想什麼，注意你的想法他會影響你的言辭，注意你的言辭他會影響你的行動，注意你說行動他會改變你的命運。（大體是這個意思）佛就是覺醒，道就是規律，希望有緣人看到、悟到一些東西不要再混混沌沌，用眼睛去看用耳朵去聽有益向上進取的東西才能一點點改變意識，從而改變思想行動乃至命運，反之亦是如此，整天抱怨消極淨去看社會陰暗面或者盯著別人短處去看你自己也會慢慢進入噁心迴圈不會改命！天堂在哪？地獄在哪？天堂就在你自己的心裡，心裡充滿Sunny開滿鮮花那就是天堂，反之就是地獄！這一切都是你自己決定的，如果說有什麼頓悟的話，那就是：天堂不在天上，而在自己心裡。

文化水平有限，文筆粗淺，也是第一次寫問答望見笑！

弱勢文化，遇事寄託於上帝，求神拜佛，親朋好友，一個“靠”字明瞭！強勢文化研究規律，思考事物背後的邏輯關係，從自身出發，斷絕靠的想法！一種是靠自身去改變環境，另一種是環境改變自身，隨波逐流。

強弱是個相對的詞彙，是人的對事物的判斷和看法而設立的詞彙。

強勢文化是主觀能動性強，且能相對的把握客觀事物規律並依照規律而行事，相對於弱者而言就是強者。

弱勢文化是依附於強者的文化，帶有道德期望，並不能把握客觀事物規律，相對於強者就是弱者。

擁有強勢和弱勢群體的思想被所謂的智慧人物定義為強勢文化和弱勢文化。

中國文化，看似是弱勢文化，其實也不是強勢文化。那是什麼文化？是病毒文化，醬缸文化，說好聽些是融合文化。但要最準確的來講，就是病毒文化，我沒有貶低中國文化的意思，只是性質上太像病毒了。懂得人自然會懂。

馬雲這次去以色列，帶著猶太人的帽子，去哭牆。要是去阿拉伯世界，還能穿袍子，去麥加。要去一個佛教國家，他能穿袈裟，背誦金剛經。如果去梵蒂岡，他能親吻教皇的手。回到國內，初一十五還能給三清燒香。這樣的一個民族是可怕的，沒有宗教信仰，信的是實用主義。你說這是什麼文化？恐怖不恐怖？

我看過天道，個人感覺還可以，為什麼說，這部電視劇還可以？明明的粉絲很多，都給捧成神劇了。這部電視劇，粉絲多的原因是，大白話太多。把好多東西給你點透了，凡是白話點出來的，是電視劇給你的，而不是你悟出來的。所以天道，你不能光看說了什麼，而是要看，沒有說的地方。真正有生活或者工作體驗的觀眾，是可以把好多東西意會出來。

其實這部劇的名字天道，名字沒點透，好多人都給誤讀了。

再說大明王朝1566，粉絲就不會太多。這部劇沒有說的，比它說的還要多。只是觀眾意會不出來。

每一個社會其本質都是所有人對所有人的博弈關係，而文化則是一種反應群體生存形態和生存覺悟的一種意識形態。

那麼，這種反應一個群體生存形態和生存覺悟的文化是怎麼形成的呢？博弈！

博弈是從生物世界就展開的一種生存關係，

博弈會造就博弈規則（遊戲規則），也就是制度和法律。

造就一種軟規則道德和覺悟，也就是文化和倫理。

在博弈過程中，資源，參與者，參與者的覺悟，遊戲規則，博弈的非對稱優勢的爭奪，就會造成文化、制度和技術的不斷演變。

換一個表達方式就是：

第一：社會在相對時空、歷史和地域環境裡面，保有的總資源量是有限的。

第二：每一個群體中的個體的天然生存需求就是佔有和支配更多的社會資源，

第三：那麼，每一個個體為了佔有和只配更多的資源，就會與其他個體產生博弈關係。

第四：資源總量、參與者數量，參與者的覺悟，遊戲規則，文化形態，技術演進速度，這些東西共同決定了一個個體最終會在某一個社會里佔有和支配多少資源。

那麼在漫長的博弈歷史，和普遍的博弈過程中，就會產生強勢群體和弱勢群體。強勢群體就會造就強勢文化，弱勢群體就會造就弱勢文化。

強勢群體擁有更多的非對稱的博弈優勢，這些優勢包括：

1.先天資源的富集度，

2.在遊戲規則裡的話語權（甚至是改變部分遊戲規則的話語權），

3.知識和技術優勢

4.傳統文化和大眾文化的驅魅

那麼反觀弱勢文化，就有很多劣勢，包括：

1.先天資源貧乏

2.在固有遊戲規則裡的話語權弱，在遊戲規則的修改和改變方面，缺乏覺悟和實力。

3.弱勢群體掌握的知識都是一些淺層的，細枝末節的知識，在技術這種非對稱博弈工具上面缺乏掌控力。

4.迷失於傳統文化，沉迷於大眾文化。

那麼，我們中國這塊土地的傳統文化形態是個什麼樣子的呢？

在中國的軸心時代，也就是春秋戰國時期，混亂而有嚴酷的博弈環境，造就了百家思想。

諸子百家本質上就是那個時代殘酷的博弈環境和生存病態的一堆藥方。

道家認為技術、私慾和功名利祿，都是社會疾病的病根，因此，老子提倡絕聖棄智，少私寡慾，小國寡民，返璞歸真。

這個藥方對於一個不斷向前的文明來說，是在打倒檔，沒有人願意接納，也很難真正實行。

儒家則有一種奇怪的人性假定，他首先假定人性是本善的，於是透過倫理道德（仁義禮智信，忠恕），君子人格，個體自律，就可以治好社會因為激烈的博弈，殘酷的鬥爭而導致的禮崩樂壞的現狀。其實這一套單獨實施是不可能成功的，直到法家的出現。

法家其實是脫胎與儒家和道家，因為法家一方面看到了人性惡的一面，看到的人的不可靠，看到了道家老子所看到的那些仁義，聖人和智巧，在人性裡會被充分的演繹為一種惡，最終還是會危害社會。

同時，法家的荀子等也認為需要一種倫理制度，透過法治來約束人性的惡，強力建構社會秩序。

於是戰國時期的變法，其實就是百家藥方的小白鼠實驗，最終還是法家的藥方在秦國實驗成功，成就了強秦和一統。

但是法家的那一套有致命的弱點，嚴苛法治，不僅法治成本極高，而且社會系統也會被極化為一種隨時都可能崩潰的臨界值。

因此，漢朝其實是同時試驗了三套藥方，從國家基本遊戲規則方面，漢承秦制，其實繼承的就是法家的那一套規制。

漢初休養生息，恢復國力方面，道家的無為而治起到了很大的作用。

但是，道家的無為和法家的規制，並不能完善的統一一個王朝，

於是儒家思想開始登堂入室，儒家思想本質就是一套軟規則，它有利於統治者低成本統治國家，特別是有利於低成本的統治一個農耕文明。因此，儒家文化就此生根發芽。

所以儒家文化本質上是一種農耕文化，換一個說法就是羊群文化，

那一套既不能用於統治遊牧文明，也不可能用於統治商業文明。

原因很簡單，因為群體博弈關係不一樣，博弈規則也不一樣，博弈的文化也不可能一樣。

但是，儒家文化卻是中國傳統文化中造就弱者生存形態的一種文化，它和佛教一樣，對弱者有很強的文化安慰劑效應。

具體體現為：弱者缺乏博弈覺悟，有一種寄希望於上帝，聖賢，青天大老爺之類的角色為自己實現利益，

同時，對於規則的理解力淺，對於生存知識的觸及度淺，對於合理利用博弈規則，充分利用知識和技術的不對稱博弈力，等方面都比較欠缺。

強弱只是相互轉化的關係論，沒有絕對的強也沒有孤立的弱。中國文化裡面有句話柔能制剛，弱能勝強。如果孤立的看待剛柔強弱那麼什麼都不成立，柔能制剛，剛柔並濟示之以柔以制剛。弱能勝強，弱生於強示之以弱以制強。中國文化講的是陰陽分合，合合之道。對於個體就是戰勝自己，勝己則強。對外則是存強示之以弱，看不見的強才是真正的強。

何謂“文化屬性”？

文化屬性：就是指一個人、一個社會團體、一個民族、一個國家的生產生活的習慣的定性（基本的文化素質表現）。這是一種思想程式，不以意志為轉移；可以形象地說：“你的衣、食、住、行、言，處處都在從側面折射出你的基本層次”，通俗的說法就是：透過你的行為表現，一眼就能看透你骨子裡的東西，你不需要刻意的去掩飾什麼，因為這毫無意義！文化屬性對個人來講，是透視一個人的受教育情況及生存環境情況的理想工具。

何謂“強勢文化”？何謂“弱勢文化”？

強勢文化：就是遵循事物規律的文化。強勢文化造就強者。

弱勢文化：就是依賴強者得道的期望破格獲取的文化，也是期望救主的文化。弱勢文化造就弱者。

強勢文化在武學上被稱為秘笈，而弱勢文化由於易學、易懂、易用、成了流行品種。

適應生產力發展要求的文化就是強勢文化。

從上述定義中可以看出：兩者有本質的不同。具體表現為：

強者：一定會尊重客觀規律；

弱者：不一定會尊重客觀規律。

強者：自己就是救世主；

弱者：期待救世主。

強者：依靠自身資源和客觀規律；

弱者：“等”、“靠”、“要”，無視客觀規律，期望破格獲取。

……

究其根本原因：兩者的本質差別表現在依賴傳統文化教育所形成的思維定勢和心智活動差異上。

文字遊戲罷了～個人蠻喜歡《天道》以下臺詞：

所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無慾無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。

強勢文化，我第一次是在天道電視劇裡聽到的。雖然主人翁很有才，但對這強勢文化概念一說還真就不認同。文化本身就是一箇中性詞，一但強勢，那就不叫文化了，也就不存在後面那些亂七八糟的奪人眼球說詞了。