關 雎 詩 經 關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。 參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。 參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。 參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。 此詩是《詩經》三○五篇的第一篇。 先看漢儒對它的解釋。《毛詩序》曰：“《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”“是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。”這裡所謂后妃指周文王妃太姒。《毛詩序》認為《關雎》的主題是頌美后妃之德，她見到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不縱恣己色以求專寵。如此說來，這是一首美詩了。而申培《魯詩故》的解釋正相反，他說：“後夫人雞鳴佩玉去君所。周康後不然，詩人嘆而傷之。”認為這首詩諷刺康後不遵禮法，以致康王晚起誤了朝政。薛漢《韓詩章句》也認為“詩人言關雎貞潔慎匹，以聲相求，必於河之洲，隱蔽於無人之處。……今時大人內傾於色，賢人見其萌，故詠關雎、說淑女、正容儀，以刺時也。”毛、魯、韓三家對此詩的解釋雖有所不同，但都認為與王、妃有關，是一首關乎政治教化的作品。這種解釋一直被承襲下來，唐孔穎達《毛詩正義》固然是如此，宋朱熹的《詩集傳》也是如此。《詩集傳》曰：“周之文王生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。”朱熹以淑女指文王之妃太姒，認為《關雎》是宮中之人頌美她和文王相與和樂而恭敬的關係，這與毛詩的講法大同小異，仍然是一脈相承的。 漢儒解詩有很大的弊病，他們主觀地認為《詩經》都是為聖道王功而作，是先王用以“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的，所以對詩的解釋多有穿鑿附會之處，而且常常往政治教化的大題目上牽扯，於是許多作品被曲解了。今人看到漢儒的毛病，以另一種眼光讀《詩經》，遂有不少新的發現。《關雎》這首詩遂不再視為頌美后妃之德，而認為它是一首民間的情歌了。例如聞一多《風詩類鈔》說：“女子採荇於河濱，君子見而悅之。”餘冠英《詩經選擇》說：“河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕，那‘左右采之’的苗條形象使他寤寐不忘，他整天地想；要是能熱熱鬧鬧地娶地到家，那是多好！”北大中文系所編《先秦文學史參考資料》也說：“這是一首描寫男子追求女子的民間情歌。”顯然，這種解釋比漢儒、宋儒的解釋更切合實際。 然而再往細處追究，《關雎》的風格和《詩經》中其他一些民間情歌如《木瓜》、《狡童》、《溱洧》有所不同。即使風格不同我們可以用地域特點來解釋，那麼《關雎》裡那位“君子”的身分畢竟是不能迴避的一個問題。“君子”可釋為人君，也可釋為貴族男子。如果釋為人君，這正符合漢儒的解釋。如果釋為貴族男子，則此詩是一個公子哥在思念一個鄉間姑娘，也未必妥貼。幸好“君子”還有另外的意思，就是有才德的人。如《論語·學而》：“人不知而不慍，不亦君子乎？”《論語·述而》：“聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”《論語·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。”《荀子·勸學》：“故君子結於一也。”《禮記·曲禮》：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”我看《關雎》裡的“君子”就是指這種人。那位“窈窕”的“淑女”是配得上一個“君子”的，而“君子”也正思念著這樣的姑娘。娶這樣的姑娘必須有隆重的儀式，彈奏琴瑟以表示親愛（琴瑟友之），敲鐘打鼓以使之歡樂（鐘鼓樂之），豈能輕易就得到她呢？那麼，“窈窕淑女”究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：“窈窕，幽閒也。”即幽雅閒靜的意思。《方言》卷二：“秦晉之間，美心為窈，美狀曰窕。”秦晉與《周南》地理位置不合，《方言》著於漢代，“窈窕”又是聯綿字，似不宜拆開解釋，所以此說可以不取。“淑”者，《毛傳》：“善也。”意思是說她是個好姑娘；“窈窕”形容她怎麼個好法，她不是輕簿放蕩之輩，她有高尚的品德。“淑女”配“君子”正相宜，所以說“窈窕淑女，君子好逑（好的配偶）。” 那麼，這“淑女”是不是正在採擇荇菜呢？我看詩的原意並非如此。這與《采葛》不同，《采葛》說：“彼采葛兮，一日不見，如三月兮。”明明用了一個“彼”字，指出是思念那個采葛的姑娘。在《關雎》裡並沒有類似的提示。我看，與其說採荇的是淑女，還不如說是那君子，或者說這只是一個比喻。我們不要忽略“參差”二字，“參差”是長短不齊的樣子。還不可忽略“左右”二字，“左右”有到處尋找的意思。那“流”字釋為“求”，似乎暗示並不易得。那“採”字和“芼”字，都有擇取的意味。採荇，是要從那些參差不齊的荇中採到那最好的荇；求女，是要從眾女中求到那“窈窕淑女”。這和“采采芣苜，薄言採之。采采芣苜，薄言有之”不同，這裡有一番選擇。在這一點上和《關雎》接近的倒是《出其東門》：“出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。縞衣綦中，聊樂我員。”一般的女子是不值得為她“寤寐思服”、“輾轉反側”的。 最後，還有一個問題需要說明，就是詩一開頭的兩句：“關關雎鳩，在河之洲。”“關關”，《毛傳》：“和聲也。”“雎鳩”，水鳥名，俗稱魚鷹，相傳雌雄有固定的配偶。然則這裡的“關關”就是雌雄求偶相和的鳴聲了。這兩句既有“比”的意思，又有“興”的意思，妙語天成，原是不待修飾的。 現在可以對全詩加以疏解了。此詩依鄭玄分為五章，每章四句。首章，以雎鳩和鳴比興，引出一位幽閒的好姑娘，她正是君子適宜的配偶。次章，以採荇為喻，採到如意的荇菜不容易，求得“窈窕淑女”也不容易，不管醒著還是睡著都在追求她。三章，接著二章遞進一層，求之既不可得，則更加深了對她的思念，不管醒著還是睡著都在想她（“服”，懷也）。這思念是如此悠長，以致輾轉反側不能入睡了。四章五章，復以採荇為喻，想象一旦求得她，則必以和美的音樂迎接她，使她高興。全詩以追求和思念為主旋律，展示了一個男子的痴情，中和平正中含蓄著一股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。
關 雎 詩 經 關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。 參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。 參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。 參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。 此詩是《詩經》三○五篇的第一篇。 先看漢儒對它的解釋。《毛詩序》曰：“《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”“是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。”這裡所謂后妃指周文王妃太姒。《毛詩序》認為《關雎》的主題是頌美后妃之德，她見到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不縱恣己色以求專寵。如此說來，這是一首美詩了。而申培《魯詩故》的解釋正相反，他說：“後夫人雞鳴佩玉去君所。周康後不然，詩人嘆而傷之。”認為這首詩諷刺康後不遵禮法，以致康王晚起誤了朝政。薛漢《韓詩章句》也認為“詩人言關雎貞潔慎匹，以聲相求，必於河之洲，隱蔽於無人之處。……今時大人內傾於色，賢人見其萌，故詠關雎、說淑女、正容儀，以刺時也。”毛、魯、韓三家對此詩的解釋雖有所不同，但都認為與王、妃有關，是一首關乎政治教化的作品。這種解釋一直被承襲下來，唐孔穎達《毛詩正義》固然是如此，宋朱熹的《詩集傳》也是如此。《詩集傳》曰：“周之文王生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。”朱熹以淑女指文王之妃太姒，認為《關雎》是宮中之人頌美她和文王相與和樂而恭敬的關係，這與毛詩的講法大同小異，仍然是一脈相承的。 漢儒解詩有很大的弊病，他們主觀地認為《詩經》都是為聖道王功而作，是先王用以“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的，所以對詩的解釋多有穿鑿附會之處，而且常常往政治教化的大題目上牽扯，於是許多作品被曲解了。今人看到漢儒的毛病，以另一種眼光讀《詩經》，遂有不少新的發現。《關雎》這首詩遂不再視為頌美后妃之德，而認為它是一首民間的情歌了。例如聞一多《風詩類鈔》說：“女子採荇於河濱，君子見而悅之。”餘冠英《詩經選擇》說：“河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕，那‘左右采之’的苗條形象使他寤寐不忘，他整天地想；要是能熱熱鬧鬧地娶地到家，那是多好！”北大中文系所編《先秦文學史參考資料》也說：“這是一首描寫男子追求女子的民間情歌。”顯然，這種解釋比漢儒、宋儒的解釋更切合實際。 然而再往細處追究，《關雎》的風格和《詩經》中其他一些民間情歌如《木瓜》、《狡童》、《溱洧》有所不同。即使風格不同我們可以用地域特點來解釋，那麼《關雎》裡那位“君子”的身分畢竟是不能迴避的一個問題。“君子”可釋為人君，也可釋為貴族男子。如果釋為人君，這正符合漢儒的解釋。如果釋為貴族男子，則此詩是一個公子哥在思念一個鄉間姑娘，也未必妥貼。幸好“君子”還有另外的意思，就是有才德的人。如《論語·學而》：“人不知而不慍，不亦君子乎？”《論語·述而》：“聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”《論語·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。”《荀子·勸學》：“故君子結於一也。”《禮記·曲禮》：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”我看《關雎》裡的“君子”就是指這種人。那位“窈窕”的“淑女”是配得上一個“君子”的，而“君子”也正思念著這樣的姑娘。娶這樣的姑娘必須有隆重的儀式，彈奏琴瑟以表示親愛（琴瑟友之），敲鐘打鼓以使之歡樂（鐘鼓樂之），豈能輕易就得到她呢？那麼，“窈窕淑女”究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：“窈窕，幽閒也。”即幽雅閒靜的意思。《方言》卷二：“秦晉之間，美心為窈，美狀曰窕。”秦晉與《周南》地理位置不合，《方言》著於漢代，“窈窕”又是聯綿字，似不宜拆開解釋，所以此說可以不取。“淑”者，《毛傳》：“善也。”意思是說她是個好姑娘；“窈窕”形容她怎麼個好法，她不是輕簿放蕩之輩，她有高尚的品德。“淑女”配“君子”正相宜，所以說“窈窕淑女，君子好逑（好的配偶）。” 那麼，這“淑女”是不是正在採擇荇菜呢？我看詩的原意並非如此。這與《采葛》不同，《采葛》說：“彼采葛兮，一日不見，如三月兮。”明明用了一個“彼”字，指出是思念那個采葛的姑娘。在《關雎》裡並沒有類似的提示。我看，與其說採荇的是淑女，還不如說是那君子，或者說這只是一個比喻。我們不要忽略“參差”二字，“參差”是長短不齊的樣子。還不可忽略“左右”二字，“左右”有到處尋找的意思。那“流”字釋為“求”，似乎暗示並不易得。那“採”字和“芼”字，都有擇取的意味。採荇，是要從那些參差不齊的荇中採到那最好的荇；求女，是要從眾女中求到那“窈窕淑女”。這和“采采芣苜，薄言採之。采采芣苜，薄言有之”不同，這裡有一番選擇。在這一點上和《關雎》接近的倒是《出其東門》：“出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。縞衣綦中，聊樂我員。”一般的女子是不值得為她“寤寐思服”、“輾轉反側”的。 最後，還有一個問題需要說明，就是詩一開頭的兩句：“關關雎鳩，在河之洲。”“關關”，《毛傳》：“和聲也。”“雎鳩”，水鳥名，俗稱魚鷹，相傳雌雄有固定的配偶。然則這裡的“關關”就是雌雄求偶相和的鳴聲了。這兩句既有“比”的意思，又有“興”的意思，妙語天成，原是不待修飾的。 現在可以對全詩加以疏解了。此詩依鄭玄分為五章，每章四句。首章，以雎鳩和鳴比興，引出一位幽閒的好姑娘，她正是君子適宜的配偶。次章，以採荇為喻，採到如意的荇菜不容易，求得“窈窕淑女”也不容易，不管醒著還是睡著都在追求她。三章，接著二章遞進一層，求之既不可得，則更加深了對她的思念，不管醒著還是睡著都在想她（“服”，懷也）。這思念是如此悠長，以致輾轉反側不能入睡了。四章五章，復以採荇為喻，想象一旦求得她，則必以和美的音樂迎接她，使她高興。全詩以追求和思念為主旋律，展示了一個男子的痴情，中和平正中含蓄著一股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。