這句話出自《聊齋·考城隍》中考試的題目，原題是“一人二人，有心無心”，這句話是整篇文章裡的一句。這句話其實表明了作者的一種看法，但是並無全文說明不了什麼。我覺得，這句話中的“有心無心”，說的不是是否知情，而是是否刻意。也就是說，作者認為“刻刻意善欲人知者，其心不在為善而在邀買人心，善事一出，萬眾誇獎，甚至得官得財。既然陽有所得，那麼陰不必獎，因為其行善本非為善，不過求財求名。求仁得仁，又有何怨；而無心為惡，本非特意傷人害物，而既已傷，則人謗之，刑拘之，而其本心必煎熬，此陽有所報，那麼陰不必罰”。這是考城隍的題目，不是考法官的題目，不用那麼上綱上線，說白了只是蒲公的個人意趣而已，實際上即便有陰間，也幾乎不可能是這麼運作的。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。另外還想多說兩句:蒲公這種想法，到現在也是老百姓所認同的想法，看一個人一件事，首先看發心如何。如果心好，那麼即便做的不對似乎也情有可原；反過來如果所謂心不好，那麼即便做了好事也會被認為有問題。但是實際上這種說法有道理嗎？我認為是沒道理的。一件事想法如何，所求為何，其實無所謂，太過於關注這些，就會變成陰謀。陰謀不是不可用，但是需要有嚴格的邊際條件，否則就是陰謀論，看誰都有問題。人心本來就善為自己打算，做事情之前先考慮自己的利益對普通人無可厚非，所以有心無心，只能作為“有行”之後的一個加重項，而不能單獨拿出來做判斷。就好像法律上，一個人違法犯罪，是否故意是判斷項，但是前提是有違法犯罪的行動，如果單純想想是不犯法的。就是這個道理。