康德把世界分成可知的和不可知的兩部分。

此岸——指可認識的部分，即事物的“現象”

彼岸——指不可認識的部分，即超越人們的認識界限而獨立存在的“自在之物”。“自在之物”是在人的感觀以外客觀存在著的，它作用於人們的感官，產生感覺，但這種感覺是有限的。其根源於，“自在之物”與“現象”即“此岸”與“彼岸”之間有著一條原則上的界限，是人類認識無法逾越的鴻溝。人們只能認識“自在之物”的現象，而不能透過現象去認識“自在之物”本身。

一句話，只能認識現象，不能認識本質。

康德可以說是一個可知的不可知論者，或者說，是一個不可知的可知論者。其原因在於，康德既肯定了數學、自然科學和形而上學的必然真理性，但是又在現象世界之外設立了一個永不可能被認識的自在世界——“物自體”。現象世界是物自體在人類理性中所呈現出的樣子，但是由於人類心靈先天框架和正規化的影響，認識總是在一定程度上被扭曲，而且永遠無法校準。

康德的哲學體系，簡單的說就是三大批判：純粹理性批判、實踐理性批判、判斷力批判，大致分別對應於認識論、倫理學和美學。而他的判斷力批判，除了美學專業，一般的哲學專業對其觸及較少。

康德把世界分成可知的和不可知的兩部分。

此岸——指可認識的部分，即事物的“現象”

彼岸——指不可認識的部分，即超越人們的認識界限而獨立存在的“自在之物”。“自在之物”是在人的感觀以外客觀存在著的，它作用於人們的感官，產生感覺，但這種感覺是有限的。其根源於，“自在之物”與“現象”即“此岸”與“彼岸”之間有著一條原則上的界限，是人類認識無法逾越的鴻溝。人們只能認識“自在之物”的現象，而不能透過現象去認識“自在之物”本身。

一句話，只能認識現象，不能認識本質。

康德可以說是一個可知的不可知論者，或者說，是一個不可知的可知論者。其原因在於，康德既肯定了數學、自然科學和形而上學的必然真理性，但是又在現象世界之外設立了一個永不可能被認識的自在世界——“物自體”。現象世界是物自體在人類理性中所呈現出的樣子，但是由於人類心靈先天框架和正規化的影響，認識總是在一定程度上被扭曲，而且永遠無法校準。

康德的哲學體系，簡單的說就是三大批判：純粹理性批判、實踐理性批判、判斷力批判，大致分別對應於認識論、倫理學和美學。而他的判斷力批判，除了美學專業，一般的哲學專業對其觸及較少。

康德有一句名言：“有兩樣東西，我們越經常越持久的加以思索，它們就越使心靈充滿有與日俱增的敬畏和景仰：這就是我們頭頂的星空和心中的道德法則。”

這句話讀來讓人感覺甚為心潮澎湃，而且也屢屢被作為試題要求加以論述。

事實上，頭頂的星空和心中的道德法則，分別是康德的純粹理性批判和實踐理性批判的研究物件。當然頭頂的星空在這裡並不僅僅是指天文學，而是整個宇宙自然