悟就是對事物及其產生和發展的規律的認識和理解程度，一個人覺悟的高低決定了其能動地參與自身及社會活動的方式和方法，從而最終決定其社會活動效率和成果。因此在一定程度上我們也可以說覺悟就是態度、就是世界觀和方法論。覺悟也是佛教教義名詞，梵文意譯為“無上正真道”、“無上正等正覺”等。由於人的個體經驗積累途徑和認識活動等等方面存在差異，覺悟也存在個性差異。

明白與覺悟之所以有著本質的區別是因為，明白是覺悟的前提，明白得越多越深入往往會覺悟得更快。

覺悟是實踐和理論的結合，是對事情的本質的感悟，是對人們思想的提升，是世界觀的改變，而清楚和明白是直觀的表面現象的理解，沒有分析，沒有探討和研究，，他是覺悟的早期和前提，沒有清楚的存在就沒有感悟的產生。

覺，我們普通人也不陌生，我們常見的直覺一詞，但是對裡面的奧妙恐怕就不瞭解了。

《起信論》雲：覺心性名為覺。沒有經過訓練的人，後念覺知前念不名為覺。

這就是說在古老的智慧中，覺有規定性。

這是智慧的方法，這種文化在西方的文化中是沒有的。新人只知道運用邏輯思維的方法，但是不能引用人的直覺來了知自己的身心，了自天地宇宙萬物。

《說文解字》釋曰：覺，悟也。

那麼，悟是什麼呢？吾心也。我們從這個字的結構馬上就會看到，是用自己的本心的方法。

西方人認識客觀事物的時候，要把人獨立於客觀事物之物。這就是說西方人避開了人本心這個妙明作用來認識客觀事物。

西方人也會引用人的意識，這也是用心的方法。但是西方人用自己的意識，但是不知道意識的本質。他們只能用邏輯的方法來思維。用自己的意識來進行邏輯的思維，有的時候很容易犯主觀的錯誤，西方人認識到這一點，所以他們特別強調研究客觀事物的時候，要把人的主觀獨立於客觀事物之外。

這句話看起來很容易理解。這是什麼意思呢？就是說西方人的思維要以客觀事物為標準。

但是我們知道，有形有相的客觀事物是不斷生滅的，怎麼來解決這種問題？西方人發明了證偽的方法。

這也就是說西方人應用意識不知道意識的本質，在認識客觀事物的時候就不能歸源究竟。

用中國文化的觀點來看，這是漸（進性）的方法。

那麼相對於西方文化的這種認知方法，覺悟的方法就是頓契之法，對於每一個念頭，每一個法，都能當下歸源。

這種方法還可以進行更加具體的描述嗎？完全可以。

怎麼顯現覺性呢？離開兩邊，當體就是妙性真性之顯，這就會產生覺的妙能。

古祖常常這麼說：圓湛虛凝，道之體也。

古代的大祖師又這麼說：

默默忘言，昭昭現前，體處靈然，靈然獨照。

用現代西方的哲學術語來說，這就是本體。但是西方人不能顯現這種本體。西方人愛智慧，但是他們沒有這種智慧的方法來顯現我們人的本體。這種方法在中國的文化中才有大量的存在。

那麼對於客觀怎麼辦呢？要用這個體來照了萬法。

《壇經》示：從真性起用。天台宗說：從空出假。《欏嚴經》授曰：非，即，離即離非。

用現在的話來解釋說：這是在引用自己的本性，瞭解身心，瞭解天地宇宙萬物的妙法。

中華這種古老的智慧認知方法，觀察我們的身心，觀察天地宇宙萬物，一一法悉能歸源，有一句成語叫：萬法歸一。就是這種智慧境界的描述。

這種智慧對於我們人來說，具有無上的意義。不但今生能用，來生，來生再來生，都有巨大的智慧認知作用。

這就是說這種智慧的方法，不是隻顧眼前的利益，只關注今生的利益，不是兩眼一閉，什麼都沒有了。這種智慧的方法能夠突破時空緯度的侷限，能夠突破西方人把思維局於大腦的侷限。

這也就是說，宇宙與人的奧妙在中國的文化中才有完美圓滿的解釋。這是由於人的覺與悟智慧活動實踐實證而得到的。

所謂覺悟就是自己明白這個事情之後，再進行深度思考而得來新的過更深沉的理論。

清楚，也就是清楚而已。