無為並非無所作為，不作為

而是取道法自然，天意難違之意

一切順應自然規律運轉

白話說就是該怎麼怎麼，不違背常理

老子提出的無為思想並不是什麼也不做，而是不妄作為，不要強加干涉別人的行為，做任何事要順其自然遵從客觀自然規律，看似無為，實則有為。

老子的無為而治，現代多斷章取義。想弄清楚其實質意義，離不開對道德經的全面瞭解，對其中心思想一道法自然的理解。

老子所處的春秋晚期，正處於週中央統治日漸式微，諸候崛起，不尊王室，禮崩樂壞，尚權祟武的混亂時期。再加上社會進步，統治階級開始變本加厲的享樂，對奴隸和平民的壓榨日趨嚴酷。加劇了社會矛盾。同時國與國之間的弱肉強食繁榮了戰爭市場，廣大的人民被捲入戰爭，尚權，功利，私慾滲透到民間，侵蝕了上古時代古樸的民風。老子做為史官的特殊身份，見證了這個歷史過程。

所以，老子提出了無為而治的思想。幻想統治階級還原上古堯舜時代休民養民的政治思想，以德治民，同時提出統治階級不貴奇貨，使民不爭的願望，使民眾恢復上古時代日出落而作息，無慾無求的平靜生活，從而實現天人合一，大道至簡的民生環境。但這與時代的發展是相悖的，與人性更是格格不入。混亂時代，霸權思想，強兵黷武成為主流，人們顧不上以德服人。無為而治沒有政治基礎。不過到了大一統時代，無為才可以展示強大的力量。如漢朝，內用黃老，外示儒術，實現了國富民強的文景之治。

但作為人的自我修行，無為卻有積極作用，不作惡，不害人，提升自身修為，並幫助更多的人提升，實現社會的大同，才是人存在的核心價值，吃喝玩樂，功名財富，通通不是。

無為，以為補無之需，這個無大有文章，它可代表人民世世代代各類需要。為指領導人，為人民需要大有做為。老子只用(無為)兩個字給千秋萬代的領導人指明瞭做為的方向。人類的一切的行為都是補旡而為，這才是無為而治，人的行為沒一樣不是違背自然，改造自然的。五行生剋早有理論，順自然生，生是生長，適時耕種。逆自然為用。有些人瞪著瞎眼說瞎話，結合實際不好嗎？水認其自然流淌不行吧？築堤順道。地裡不耕種任其雜草樹條自然生長行嗎？人吃什麼？耕種除雜。下雨下雪任其淋著不建房屋行嗎？建房立家業。泥濘路不修高鐵，高速，和村村通交通方便嗎？修橋捕路。冷了不穿棉衣任凍死嗎？冷熱加減衣服。不選種育種吃草籽嗎？育種施肥增高產。任其自然發展有病不治等死嗎？建醫院救死扶傷。為是補無之用，才是知無求用，需為來操作實現的。無不為，無需為補的事多呢，子子孫孫後代永遠也做為不完，多進步麼的思想理念呀。說消極不懂裝懂可笑可恥。讀老子一字多意，連成句沒意思。瀆老子用洋學白話沒招。

十幾年前，出於愛好，曾反反覆覆的詠讀（道德經），並且，根據自己詠讀之後產生的感覺與譯者的白話相比較，總有不如意之處，後來就不愛看白話，只讀原文，顯得原汁原味。

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記得讀了半年後，寫了一篇關於老子無為主張的後感。最終不知所蹤。老子是“無為而治”“道法自然”的倡導者，也是在文章中明確的提出了對立論述的繼“周易”之後又一位名家大儒。使中國的自然哲學早早的以道的形式流傳於世，啟智於民。“道可道非恆道”，“一陰一陽之謂道！”截止今日，尚無一人一學派突破和超越這一哲學論述的蓋鼎之論，世界始終以這樣的形式存在和發展，相信將來也不會有大的改變，也不會有大的超越。

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在老子的心中，“無為”有多種含義在裡面。一是“聖人之道，為而不爭”，一是“無為而治”，一是“無為則無不為”。當然，看法因人而異，各有各的看法，求同存異哈。完全正確的意思只有老子自己知道，解鈴還須繫鈴人，現今這個鈴恐怕解不了，參天量地，後人觸得一鱗半爪，他山一石，也已幸事。

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第一種，無為而治。聖人坐北朝南，垂黃裳而天下治。指的是不刻意不人為，一切順應自然，就像大禹治水，順勢而下，日出而作，日落而息。各守其位，各安本份，雞犬之聲相聞，老死各不相犯。無為而治有積極的一面，有“有時終是有，無有莫強求”，意思在裡面，安貧樂道，不惹是非。也有消極的一面，當人類日益強大，自相殺伐，不進取不改變的人和國，都已消亡了。

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第二種，聖人之道，為而不爭。聖人，指有作為有擔當的賢人和首領，或是希望成為有作為有擔當的賢人和領袖，道，簡單理解為處世之道，引申為管理天下的才幹和治理方式。為，是參與其中，不爭，不與民眾爭奪名與利，不與民眾一般見識，處處做表率。夫唯不爭，故莫與之爭！一個領導不在乎名和利，處處做百姓的領路人，下屬還有什麼苛求呢，只有吾日三省吾身了！所以，周毛領袖至今讓人念念難忘！已是聖人之道也，不過，這是老子居高臨下，說與賢人聽，從普通人的價值觀來看，不會只滿足於重在參與，還是希望一分耕耘一份收穫。

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第三種，無為則無不為。也是老子（道德經）

裡面的重點。無為，顯然不是無所作為，而是為而不爭的簡稱，無不為是指萬民景仰，人人擁戴，聖人所到之處，欲辦之事，無不令行禁止，通暢無阻。為而不爭是處世之道，無不為則是處世的目的，是賢人達到目的的最高境界

。捧著一顆心來，不帶一根絲去，人人如此，則天下是太平安樂，夜不閉戶的理想國了，不可否認，老子的治國理念高攀入雲，了不起。但他忽略了人性的特點，動物性的存在，是原始的，可以遏制，難以根治。加上環境變遷，人性喜新厭舊的特點，老子的這美好願景最終化為虛境。難以實現。

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但是，老子（道德經）裡的“無為”的治國理念的積極意義依然存在。只有做到了無為，才能實現無不為，實現上下同心的大同世界。進一步理解，無為之意可以化作：有所不為，才能有所為。為官者，愈高位愈要遏制貪念，遏制私慾，無欲則剛，才能幹得久、幹出政績，造福於民。為民者要幹一行愛一行，而不是朝秦暮楚，頻繁跳槽，才能出成績，出效益。古人云：行多不富，就是這個道理。老祖宗這一高深理論，日本人學得了精髓。

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天下有道，道法自然，自然之道，源於更新也，更新，源於對立也。故，對立是本。

"無為"古時是針對統治者而言，並非指個人。它的意思是戰爭帶給社會和百姓太多傷害。如壯勞力大量死亡、民生凋敝、行業頹廢、發展停滯等。因此統治者應該給全社會修養生息的時間。

"無為″的另一層含義則是尊重事物發展的規律，不能人為去幹預。舉個例子！無論對一隻羊有多深感情，可是他的天敵一一狼之類的兇猛食肉動物將其吃了，你不能人為去將狼滅了。因為這是生物鏈。你必須"無為"，不能去插手，否則就會適得其反。

"無為"在當今社會更普遍。如市場經濟規律。它有自身發展的特點:價格、趨勢、行業、熱點都不能人為干預，否則惡果就來了。"無為"與放任自流是不同的概念。放任如雜草叢生、置之不理一般。如何"適度"考驗智慧！

道家哲學的核心範疇是“道”，“道”又遵循著“自然”的法則，正如《道德經》中所說的那樣：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，而“自然”最本質的特徵是什麼呢？就是“無為”。

也就是說，“自然”即“無為”，“無為”也即“自然”。因此，“無為”的涵義，實際上並不是完全無所作為，它只是強調要順乎自然的“為”，而不要違反自然地任意的“為”。

比如拔苗助長的故事，我們都很熟悉，故事中的那個“宋人”，擔憂他的禾苗長不高，就把禾苗往上拔，結果，禾苗全都枯死了。

對於禾苗的生長，我們需要做的就是順乎自然、循序漸進的讓它生長，這就是“無為”；但是拔苗助長，就是違反自然規律的任意妄為，必然導致失敗。

人們的生產生活需要遵循“無為”的法則，治國理政同樣也要秉持“無為”的法則。

在老子看來，天下大亂，不是因為有許多事情還沒有做，而是因為已經做的事情太多了。對此，《道德經》中說：“天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。”

那麼，該如何破解這一難題呢？老子給出的答案就是：無為而治。

《道德經》中說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”“無為，而無不為”。