非物質，從這三個字理解，就不是物質本身，它是一門手藝，一門僅有的或者獨特的，經過千百年流傳下來的，比如刺繡，比如各地區特有的一些手藝，存在於手藝人的思想裡，需要他們去傳承，

技術就是技術，非要和文化扯在一起。就像原始人造石器一樣。沒文化也可以做到。

文化是文字組合運用資訊的準確傳遞。想知道文化就要首先知道文明是什麼。文明首先要有文字，表達清楚，能看明白看懂，這才叫文明。看不懂是文不明。中國是世界上唯一的文明古國，幾千年的字都可以看懂看明白。別的國家的古代文字已經不認識了，已經是失落文明。 中國字文明在於指向明確，馬字讓人看了就是這個動物。鳥看了就是這個動物。不會把鳥看成馬。不會馬字看成。這就是文明。如果兩個字看了分不清，就是文不明，就會出現混亂，是非不分，指鹿為馬。特別是在法律法規方面，容易造成怎麼解釋都可以，說你是你就是，不是也是。說你不是 你就不是，是也不是的混亂局面。

中國文化就是文字應用變化的組合。文字象相片，文化就是把一個一個相片組合起來的影片。組合起來的文章就是一部電影故事。這就是文化。

文物沒有文字不代表文化 ，它只有文化的資訊，如果，把古代文物骨笛資訊用文字組織起來，只能證明當時的音樂藝術的程度。韻律達到了幾個音節的運用。玉石文物證明當時的雕刻和審美觀。青銅器如果沒有文字，也只能證明當時的冶金技術水平和鑄造技術。

風俗習慣不等於文化，各國有不同的文化，也有不同的風俗習慣和相同的風俗習慣，相同的風俗習慣不能說是文化相同。

口口相傳是文化口頭上的傳遞。說話的人發出來聲音和文字，聽的人也在接收每一個文字。這種方式容易失真比如端午節，傳來傳去就不知道是誰的風俗習慣了。最好的方法是寫成文章記錄下來，這就是文化。

有很多古老的東西都失傳了，就是沒有被文字化寫成文章記錄下來。有很多動物也有習慣但不能叫文化。有些中國傳統風俗習慣容易變味，如果記錄下來就會保持不變這就是文化。

物質和非物質都需要文化描述。文物是物質，技術是非物質。它們都不是文化。

因為它是技藝和習俗，而不是物質本身，它需要透過教授來傳承，不是透過繼承物質和載體就能傳繼下去的。

比如皮影戲，皮影的道具給你你也不會用，也不會唱，皮影的劇本很多都是師傅口授的，沒有書面的本子;再比如赫哲族的魚皮畫，魚皮總是有的，但用它做畫的關鍵是技藝，而不是魚皮。最明顯的是地方戲、地方舞、地方語言這類文化載體可能只是人，人沒了文化就沒了。

很多非遺跟習俗是直接相關的，那個地方的習俗沒了，文化就慢慢消失。比如江南的蘇繡、西北的二人臺、東北的薩滿教、雲南的走婚等等。我小時候喜歡的京東大鼓、京韻大鼓、河北梆子、河南墜子這些歷史悠久的曲藝形式，現在基本上也看不見聽不到了。如果相聲、京劇沒人聽了，那它也會消失掉，會非常可惜

非遺的傳承是非常非常重要、也是非常非常困難的一件事。有人說非遺有啥用啊？任何文化背後都有他的不一樣的歷史，都有他不尋常的標籤，同時也暗藏著鮮為人知的智慧結晶。人類之所以與動物不同，就是因為人能成為文化的載體，一代代傳承下來，才有瞭如今文明的延續。

共同行動起來，一起保護非遺。

因為看得見、摸得著的、有形的文化遺產，叫“物質文化遺產”。

現如今，幾乎所有的旅遊景點都寫著“非物質文化遺產”這七個大字，作為吸引遊客的招牌。遊客們也都是將看就看，可非得較真起來，大家真的清楚什麼是非物質文化遺產嗎？非物質文化遺產又包含哪些呢？

想要解答這個問題，我們可以從它的兄弟——物質文化遺產，開始著手熟悉。“物質文化遺產”，又稱“有形文化遺產”，顧名思義，是實打實的、看得見摸得著的物品。它們可以是大自然鬼斧神工雕琢下的名山奇水，比如位於山東的泰山和四川的九寨溝；它們也可以是古時工匠建造的雄偉建築，從西藏的牛奶城布達拉宮到幾千公里外北京的八達嶺長城就可見一斑；它們甚至還可以是老祖宗留下的生活印記，雲南麗江古城、蘇州古典園林以及山西平遙古城等等。

大家發現沒有，山水、建築、城市，這些都是真實存在於這個世界的一部分，也就不難理解為什麼他們統稱為物質文化遺產。那麼非物質文化遺產包括什麼呢？其實它離我們並不遠。

日常生活化的，有手機日曆裡顯示的二十四節氣、逢年過節看的皮影戲、掛在玻璃門上紅彤彤的剪紙和中醫館裡的針灸；也有陶冶情操的，崑曲、京劇、蒙古族長調民歌...這些都是我們國家的非物質文化遺產。

這下問題就來了：“皮影戲道具、剪紙、戲服這些不也都是真實存在的東西嗎？為什麼不歸類在物質文化遺產呢？”那是因為非物質文化遺產的關鍵不在“物”，其關鍵在於“人”！舉例而言，一張紅色的紙，離開了一雙巧手，便不能成為靈動的剪紙；一臺好看的皮影戲，沒有幕後操作的表演者，也就失去了生命。是人，為這些物注入了靈魂，從而衍生出各種相依相生的、屬於我們自己的瑰寶。

非遺是先輩透過日常生活的運用而留存到現代的文化財富，它們在歷史的長河中自然生成又不斷髮展創新。非遺又是脆弱的，成也於人、敗也於人。廣州粵劇在興盛時期，戲服訂貨數量大，使得戲服制作技藝廣泛被人學習；而當粵劇逐漸式微，當初手拿針線的人紛紛離去，廣州戲服制作技藝成為了省級非遺。

“非遺”這個詞，霎時間聽上去充滿了悲憫；而非遺的名錄，彷彿成為了我們緊攥的最後一根稻草，掙扎著讓它們在眼花繚亂的世界裡留有一席之地。在今天，非遺失去了很多傳承的必要性與普適性，大眾對於非遺的文化品質在不斷消解，甚至說非遺的申報，本質就是一個赤裸裸的商品化過程。敢問沒有經濟利益的衝動，有多少人會從文化本位上關注非遺?

這是一個我們必須面對的問題：往昔的行當離開了時間的搖籃，怎麼保證非遺的活力煥新？希望在未來，它們不會變成一份名單裡草率的幾個漢字，它們還會像從前那般鮮活的存在於子子孫孫的腦海裡。