一切都在輪迴，活著只是走在輪迴的路上。

死亡在這邊看來是結束了生命，而在另一邊看來是新的開始。

一切都是命中註定。

有生就有死，這是大自然的規律。在死時發生什麼？野生動物臨死時發生什麼就不清楚了。對人類臨死時想法：有的糊里糊塗就死了，有的還不想死，有的交代後事，有的立遺囑，有的死了不放心家人和子女，各種想法都有！

我記得以前好像說過此類問題，我想此類問題難免會扯上一些唯心論的意味。那麼我就從科學與我們道家思想兩種不同角度來描述我對生死的看法。

首先從科學觀來進行說明：在宇宙中的能量物質都遵循“熵”總是趨於增加的，這熵值增加是一個什麼概念呢？假設我們將一滴墨水滴入一杯清水中，墨水會迅速擴散，這個過程就是熵增加的過程，直至墨水均勻的分佈於水杯中，此時我們可以認為熵達到了最大值，墨水已經完全消失了。那麼生物本身也是一個能量體，所以從其出生開始就會不斷的向外界釋放能量（在這過程中生物可以透過攝入外界能量來補充自身能量，但隨著臟器、再生細胞等無法一直保持自身的熵狀態，所以最終會影響生物的能量維持），導致熵增加，當身體能量與環境一致，生命終結。

道家學說認為：道生一，一生二，二生三，三生萬物。二即陰陽，即男女，即父母。三即後代，故生生不息，萬物繁衍。而人之一生在陰陽交媾時就已經被確認，這個生命中有父母的元精（可以理解為遺傳資訊），所以每個人都有自己的元精狀態，充足的叫做先天足，較弱的叫做先天不足。人從出生開始，元精就開始消耗（成長消耗、外界因素），雖然養生家進行固本培元的修煉，無奈都是後天之精，無法完全取代元精，最終元精耗盡，油枯燈滅。注：後天的固本培元可以理解為在油燈中注水，可以降低火焰燃燒的速度，延長油燈點燃時間，但終究水是無法點燃火焰的。

這是個天大的問題，基本無法回答。從哲學層面上來說，生與死是對立統一的矛盾體，是事物友展的正反兩個方面，沒有死就不會有生，沒有生才不會有死！當然這也是自然法則，生的終極是死，死的目的是生，生生死死，死死生生，羅旋上升，一切皆然，包括宇宙本身。就算是一塊石頭，也在"生死"運動的變化中，正所謂滄海桑田！生物亦是如此，只是比其它"無生命“的物體轉化過程來得更快些。以物理學來說這一過程叫能量的自然轉化。一一無序一一有序一一無序……迴圈往復，運動前行。單純從生物學理解死亡的必然牲，:是因為生命的運動是細胞的不斷分裂、新生。但每種細胞(幹細胞)都不可能無限再生，持續分裂下去，遲早會消耗殆盡！也即生命無法維持下去時，死亡成為必然。