“知其不可而為之者也”出自《論語•憲問》，是晨門對孔子的評語。他代表了當時社會對孔子思想的看法。

這種看法抓到了一個重點，便是孔子看待一件事情，只注重“應該”與否，而不在意是否能成功，或有沒有利益。

換了是看重結果的人，必然是有好處便上，沒好處不去。知其不可為的，堅決不上。

如果一件事注重結果，就必然表現為功利。如墨家，便是以利益為驅動，看重的是結果。

而孔子正相反。

他是以“義”為驅動，對於事情只有“應該”做，或“不應該”做，這便就造成不注重結果是否有利。

這就是衡量事物的標準不同。

只要一件事“應該”做，不管結果如何，都要去做。

因為孔子最看重人的真性情的流露，只要人的真性情合乎禮法，便是好的。至於這種行為的結果，是好的還是壞的，不必過問。

所以，子路就為孔子辯護說：

君子之仕也，行其義也。道之不行也，已知之也。（《論語•微子》）

就是說，君子參與政事，都是在遵行心中的道義。至於道義行不通，我早已經知道了。

看看，孔子其實早就看出了事不可為，但為了道義依然要做。

所以，漢代董仲舒就說：

正其誼不謀其利，明其道不計其功。

就是說，孔子是在“明道”，他不計較最後的結果。

這是孔子注重人的真性情的必然結果。注重真性情，即看重內在，也自然就不在乎外在的利益。

以上。

孔子實際是個家教，孔子以為當官可以光組輝組，後期反了人生價值錯誤，不教書了以當官為目標，結果沒人看得起他，後回到魯國買了個官結果還被開了，後有教書為生，也教了一群以當官為目標的學生，你看儒生出了多少小人，包括孔孟後代，西漢前孔子最底位是被土匪吹上天愚民的聖人

世界上本就沒有什麼聖人，只不過人們為了自己的利益強行刻畫推薦了一個聖人，這個聖人連他自己都不確定自己是不是聖人！信一個凡人是聖人，還不如信神，知道舉頭三尺有神明，人才不會無所顧忌，肆無忌憚！

世人評價孔子“是知其不可為而為之者與”，是說孔子知“道”難行而行之，正如老子所言：“吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行”。

天下之道不難，無非“仁義”二字，無非“忠孝”之行，無非“克己”之功，然而，世人在“名利”二字面前，卻顯得無能為力，面對名韁利鎖，束手就擒，甘當奴役。傾其一生，耗神費力，所追求者，非名即利，甚至是見利忘義，到頭來，無常一到，一場空而已，萬貫家產帶不走也留不住，一點虛名也隨風而去，多少年後，人死燈滅名銷，誰還記得你？

所以，人當實事求是，學聖賢之言，效聖賢之行，立德、立功、立言三不朽，與天地共長久。

春秋末期，各諸侯國面對亂世，需要治世的猛藥，孔子德治天下和天下大同是奠萬世之基的緩藥，但其不急功近利，堅持推行，終為後世認可。故其之行被評為“知其不可為而為之”。

孔子寫春秋，編詩經，遍走各國，傳授儒家之道，仁義禮智信，弟子上千人。減少壓迫，阻止戰爭，在當代雖然效果甚微，對後世影響巨大。弟子們收集他的言詞經典由左丘明編為論語傳世。受到歷代帝王尊崇。有助民間純潔家風。古為今用，對當代的文化教育還是有很大的指導作用。