《反杜林論》體現的馬哲的觀點有：
總的來說，《反杜林論》剖析了杜林唯心主義和形而上學的世界觀，系統地論證了馬克思主義哲學的基本原理。
具體來說，體現瞭如下觀點：
1、批判了杜林的唯心主義先驗論，闡明瞭唯物主義的反映論，論述了思維、意識是對物質的反映這一根本觀點。
杜林認為，人類認識的出發點不是客觀存在的物質世界，而是某些“原則”，他主張“原則在先”，即先有思想後有物質，否認物質世界的客觀性，把人的意識看成是純粹思維的產物。透過對杜林謬論的批判，恩格斯簡明地論述了意識的起源和本質，闡明瞭包括意識的相對獨立性和能動性在內的認識辯證法，論證了認識對實踐的依賴關係，從而堅持了唯物論的反映論，捍衛了在認識論基本問題上的唯物主義路線。
2、批判了杜林的世界統一於存在的折衷主義，論述了世界統一於物質這一唯物主義原理。
杜林認為，因為人的思維是統一的，所以現實世界才是統一的。在世界統一於什麼這個問題上，杜林玩弄了一個折衷主義手法，提出“世界統一於存在”。杜林所說的“存在”，是十分含混的，它的含義相當於“有”這個概念。按照杜林的說法，“精神”、“上帝”都是“存在”的。恩格斯指出：“世界的真正的統一性是在於它的物質性。”只有這個科學命題，才真正揭示出問題的本質：世界上的現象無論多麼千差萬別，都是根源於物質的統一性，都是物質的表現形態，都是不依人們的意志為轉移的。
3、批判了杜林在時間、物質、運動問題上的謬論，論述了運動是物質存在的方式，時間和空間是物質存在的形式。
杜林認為，世界在時間上是有開端的，在空間上也是有限的，並胡說物質可以脫離時間而存在，時間也可以脫離物質而運動。恩格斯指出：“一切存在的基本形式是時間和空間，時間以外的存在和空間以外的存在，同樣是非常荒誕的事情。”物質是運動的，物質的運動只能在時間、空間中進行，時間和空間是物質存的形式。
在物質和運動的關係問題上，杜林認為，自然界最初處於物質和機械力統一的狀態，即所謂的不動的“宇宙介質的狀態”，物質和運動是可以分離的。恩格斯深刻地批判了杜林的形而上學觀點，闡述了馬克思主義的運動觀。“運動是物質的存在方式。無論何時何地，都沒有也不可能有沒有運動的物質”、“沒有運動的物質和沒有物質的運動是同樣不可想像的”，闡釋了物質運動形式是多種多樣的，並且是由低階向高階發展的，運動是絕對的，靜止是相對的，運動是永恆的、客觀的，它沒有起點和終點。
4、批判了杜林在道德和法的問題上的唯心主義和形而上學謬論，論述了馬克思主義關於真理、平等、自由和必然的基本觀點。
杜林自我標榜說，他提出的道德原則是適用於一切時代、一切世界，適用於人類，也適用於“人以外的一切生物”的終極真理，並說：“真正的真理是根本不變的”。恩格斯批判了杜林的最後的終極真理和個人思維至上等謬論，指出真理和謬誤的對立“只是在非常有限的領域內才有絕對的意義”，超出這個領域，這種對立就是相對的，“對立的兩極都向自己的對立面轉化，真理變成謬誤，謬誤變成真理。”誇大了的真理，就會導致謬誤。
在道德方面，杜林宣揚超歷史、超階級的永恆道德。恩格斯指出，道德在人類的歷史上是發展變化的，不是永恆的。任何道德，歸根結底都是當時的社會經濟狀況的產物，是隨著經濟狀況的發展而發展。道德不可能是超階級的，只有在消滅了階級之後，才可能有超階級的道德。
杜林認為，平等都是絕對的好事，不平等都是絕對的壞事；不平等起源於暴力，是兩個人之間一方對另一方施行暴力的結果。恩格斯指出，暴力不是產生不平等的根源，不平等是社會生產發展到一定階段的必然產物，只要存在經濟上的不平等，就會產生意識上的從屬觀念，而不一定透過暴力。無產階級要求的不是少數人的平等，而是要實現人類的真正平等。只有消滅了階級才會出現人人平等，而到了那時，也就沒有平等不平等的問題了。
在自由與必然的關係上，杜林把人的意志自由看成絕對的，不受客觀規律支配的。恩格斯指出：“自由是在於根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然界。人們只有認識了客觀必然性，並在實踐中按照客觀規律去改造客觀世界，才能在行動上取得自由；違背了客觀規律就不可能得到自由，反而會受到客觀規律的懲罰。自由又是一個歷史範疇。在不同歷史時期，人們所獲得的自由是不相同的。自由是隨著歷史的發展而變化的。只有到共產主義社會，人類才能實現由必然王國向自由王國的飛躍，得到真正的自由。”
5、批判了杜林的形而上學觀點，系統論述了唯物辯證法的三個基本規律
關於矛盾統一規律。矛盾統一的規律，是辯證法的根本規律。恩格斯列舉大量事實，論證了對立統一規律是客觀的、普遍規律，指出“運動本身就是矛盾”，矛盾客觀地存在於一切事物、現象和過程本身之中，矛盾是運動的本質，是一切事物運動變化的動力和源泉。
關於質量互變規律。杜林汙衊馬克思《資本論》中所闡明的貨幣轉化為資本的理論是從黑格爾的量變轉變為質的規律中套出來的，胡說在馬克思看來預付款項達到一定界限時就會變成資本。恩格斯批判了杜林對馬克思主義的質量互變規律的歪曲，闡述了質量互變規律的客觀性和普遍性。事物在量變過程中，是從不斷地發生部分質變，進而達到根本質變的，量變過程中有部分質變，質變過程中也有量的變化。
關於否定之否定的規律。杜林攻擊馬克思是靠黑格爾的否定之否定這個“助產婆”的幫助，才得出資本主義必然滅亡的結論的。恩格斯引用馬克思的原話，揭穿了杜林的謊言，論證了否定之否定規律的客觀性和普遍性。同時，恩格斯還闡明瞭辯證的否定觀同形而上學的否定觀的根本對立和主要區別。他指出，形而上學否定觀把否定看成是簡單的拋棄，把否定和肯定絕對地對立起來，並把否定看成是外力作用的結果。而唯物辯證法的否定則是“揚棄”，即把肯定和否定看成對立的統一，是既克服又保留，肯定當中包含著否定，否定當中也包含著肯定，把否定看成是事物內部矛盾的運動。這些論述，大大地豐富了唯物辯證法的否定觀。
《反杜林論》體現的馬哲的觀點有：
總的來說，《反杜林論》剖析了杜林唯心主義和形而上學的世界觀，系統地論證了馬克思主義哲學的基本原理。
具體來說，體現瞭如下觀點：
1、批判了杜林的唯心主義先驗論，闡明瞭唯物主義的反映論，論述了思維、意識是對物質的反映這一根本觀點。
杜林認為，人類認識的出發點不是客觀存在的物質世界，而是某些“原則”，他主張“原則在先”，即先有思想後有物質，否認物質世界的客觀性，把人的意識看成是純粹思維的產物。透過對杜林謬論的批判，恩格斯簡明地論述了意識的起源和本質，闡明瞭包括意識的相對獨立性和能動性在內的認識辯證法，論證了認識對實踐的依賴關係，從而堅持了唯物論的反映論，捍衛了在認識論基本問題上的唯物主義路線。
2、批判了杜林的世界統一於存在的折衷主義，論述了世界統一於物質這一唯物主義原理。
杜林認為，因為人的思維是統一的，所以現實世界才是統一的。在世界統一於什麼這個問題上，杜林玩弄了一個折衷主義手法，提出“世界統一於存在”。杜林所說的“存在”，是十分含混的，它的含義相當於“有”這個概念。按照杜林的說法，“精神”、“上帝”都是“存在”的。恩格斯指出：“世界的真正的統一性是在於它的物質性。”只有這個科學命題，才真正揭示出問題的本質：世界上的現象無論多麼千差萬別，都是根源於物質的統一性，都是物質的表現形態，都是不依人們的意志為轉移的。
3、批判了杜林在時間、物質、運動問題上的謬論，論述了運動是物質存在的方式，時間和空間是物質存在的形式。
杜林認為，世界在時間上是有開端的，在空間上也是有限的，並胡說物質可以脫離時間而存在，時間也可以脫離物質而運動。恩格斯指出：“一切存在的基本形式是時間和空間，時間以外的存在和空間以外的存在，同樣是非常荒誕的事情。”物質是運動的，物質的運動只能在時間、空間中進行，時間和空間是物質存的形式。
在物質和運動的關係問題上，杜林認為，自然界最初處於物質和機械力統一的狀態，即所謂的不動的“宇宙介質的狀態”，物質和運動是可以分離的。恩格斯深刻地批判了杜林的形而上學觀點，闡述了馬克思主義的運動觀。“運動是物質的存在方式。無論何時何地，都沒有也不可能有沒有運動的物質”、“沒有運動的物質和沒有物質的運動是同樣不可想像的”，闡釋了物質運動形式是多種多樣的，並且是由低階向高階發展的，運動是絕對的，靜止是相對的，運動是永恆的、客觀的，它沒有起點和終點。
4、批判了杜林在道德和法的問題上的唯心主義和形而上學謬論，論述了馬克思主義關於真理、平等、自由和必然的基本觀點。
杜林自我標榜說，他提出的道德原則是適用於一切時代、一切世界，適用於人類，也適用於“人以外的一切生物”的終極真理，並說：“真正的真理是根本不變的”。恩格斯批判了杜林的最後的終極真理和個人思維至上等謬論，指出真理和謬誤的對立“只是在非常有限的領域內才有絕對的意義”，超出這個領域，這種對立就是相對的，“對立的兩極都向自己的對立面轉化，真理變成謬誤，謬誤變成真理。”誇大了的真理，就會導致謬誤。
在道德方面，杜林宣揚超歷史、超階級的永恆道德。恩格斯指出，道德在人類的歷史上是發展變化的，不是永恆的。任何道德，歸根結底都是當時的社會經濟狀況的產物，是隨著經濟狀況的發展而發展。道德不可能是超階級的，只有在消滅了階級之後，才可能有超階級的道德。
杜林認為，平等都是絕對的好事，不平等都是絕對的壞事；不平等起源於暴力，是兩個人之間一方對另一方施行暴力的結果。恩格斯指出，暴力不是產生不平等的根源，不平等是社會生產發展到一定階段的必然產物，只要存在經濟上的不平等，就會產生意識上的從屬觀念，而不一定透過暴力。無產階級要求的不是少數人的平等，而是要實現人類的真正平等。只有消滅了階級才會出現人人平等，而到了那時，也就沒有平等不平等的問題了。
在自由與必然的關係上，杜林把人的意志自由看成絕對的，不受客觀規律支配的。恩格斯指出：“自由是在於根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然界。人們只有認識了客觀必然性，並在實踐中按照客觀規律去改造客觀世界，才能在行動上取得自由；違背了客觀規律就不可能得到自由，反而會受到客觀規律的懲罰。自由又是一個歷史範疇。在不同歷史時期，人們所獲得的自由是不相同的。自由是隨著歷史的發展而變化的。只有到共產主義社會，人類才能實現由必然王國向自由王國的飛躍，得到真正的自由。”
5、批判了杜林的形而上學觀點，系統論述了唯物辯證法的三個基本規律
關於矛盾統一規律。矛盾統一的規律，是辯證法的根本規律。恩格斯列舉大量事實，論證了對立統一規律是客觀的、普遍規律，指出“運動本身就是矛盾”，矛盾客觀地存在於一切事物、現象和過程本身之中，矛盾是運動的本質，是一切事物運動變化的動力和源泉。
關於質量互變規律。杜林汙衊馬克思《資本論》中所闡明的貨幣轉化為資本的理論是從黑格爾的量變轉變為質的規律中套出來的，胡說在馬克思看來預付款項達到一定界限時就會變成資本。恩格斯批判了杜林對馬克思主義的質量互變規律的歪曲，闡述了質量互變規律的客觀性和普遍性。事物在量變過程中，是從不斷地發生部分質變，進而達到根本質變的，量變過程中有部分質變，質變過程中也有量的變化。
關於否定之否定的規律。杜林攻擊馬克思是靠黑格爾的否定之否定這個“助產婆”的幫助，才得出資本主義必然滅亡的結論的。恩格斯引用馬克思的原話，揭穿了杜林的謊言，論證了否定之否定規律的客觀性和普遍性。同時，恩格斯還闡明瞭辯證的否定觀同形而上學的否定觀的根本對立和主要區別。他指出，形而上學否定觀把否定看成是簡單的拋棄，把否定和肯定絕對地對立起來，並把否定看成是外力作用的結果。而唯物辯證法的否定則是“揚棄”，即把肯定和否定看成對立的統一，是既克服又保留，肯定當中包含著否定，否定當中也包含著肯定，把否定看成是事物內部矛盾的運動。這些論述，大大地豐富了唯物辯證法的否定觀。