問得好！修道之法無非∶佛家坐禪，道家修真和西方冥想，禪宗也就是冥想之法，思到無路處而通透，峰迴路轉如死而後生。

禪修，真正的禪，來自兩個方面。1.達摩禪。尋本心為主。不汝還者，非你而誰。2.佛陀禪。禪者，若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱，煩惱斷盡，便證實相，此菩薩者，名單修禪那。這句與念起既覺，覺既無結合。 具體的方法，一，靜坐，以靜入定。由靜而培養清醒的頭腦。二，觀察。觀察起心動念，非我而不理會。從而兩個結合後，觀誰在觀？覺是哪裡發出來的？參話頭，就是盯住一個目標，是不是發出地？太多人自說自話，這些都是實際功夫。不做不得。不作不死。

先說一個公案，

此公案非通常說的案件，而是提起一個話題，用佛門的話就是“話頭”。

比如我們說：“萬法歸一，一歸何處？”

再比如：“唸佛的是誰？”

遇到這樣的問題，我們每個人都會想一想，然後覺得似乎不是能說的清楚，就搖頭不說了。

其實，在佛門之中，要回答出這樣的一個問題不是那麼簡單的事情，一般是有方法的。

遇到這樣鐵疙瘩難解的問題，我們都會有一個疑問，那就是想知道答案究竟是什麼，這就是疑。

在這個疑問的驅使下，自己又審視了一下這個問題，看一看有沒有什麼能解的方法，這就是照。

在內心思索這個問題，發現窮盡思維也不可得，這叫“掃”。

掃也不可得，那就繼續掃下去，這叫追。

跟著一路追下去，發現依然不可得，那就再掃，再追。

不斷的掃，不斷的追下去，感覺自己已經到了心路的盡頭，懸崖的邊上，繼續往下追，往下掃的路已經到了盡頭。

這個時候，內心是非常痛苦的，前方已經無路可走。

將內心的執著、投機、統統掃蕩乾淨。

看似到了懸崖，卻又進了一步。

內心的智慧，需要我們的生命大死一番才能悟到。

君不見濟公和尚，大癲和尚，時常瘋瘋傻傻，自言自語，那就是他們在掃內心的念頭，把一個念頭掃過的心情自然是歡喜的，也是尋常人不懂的。

從以上我們也知道佛家的參話頭有這麼一個過程：“提、疑、照、掃、追。”

整個過程像一把刀子一樣，幫人斬斷妄想、斷了執著，令人無處措足，最後解脫現在。

我們試著參一個公案：

“唸佛的人是誰？”

很多人都會說當然是我了！是我在唸佛。

那你又是誰？這個身體是你的，還是這個腦子是你的？

如果你說當然是腦子裡的這個我了。

那把你身體的手砍下來，應該和你沒什麼關係吧？但你肯定不會同意。

你又說身體也是你的，但這個時候，俗世中的一樁煩心的事來了，你的心又亂了。

繼續追問，繼續往下掃。

或者心和身體都是你的，那千里之外的一個電話就讓你的心又去了別處，是不是說你的心也是在手機上？

那唸佛的還是你嘛？

這個問題我們只是試著掃一掃，能掃出最終的內心解答，悟道真諦是每個人的修為所在。

所以，繼續往下掃吧！

由此看來，學禪不易，不明白就要掃，掃出來了就是悟。

時節因緣到了，就能開悟。

佛教說我們的佛性是清淨的，圓滿的，不需要修的。可是為什麼從古至今各個教派都在修呢？我們究竟修的是什麼？其實修的都是累世遺留下來的惡習啊！就是因為惡習太多了，它在擋道，喧賓奪主了，所以我們在為人處事的時候展現、流露出來的都是惡習、都是我執，而不是靈性的力量，自性的力量根本就沒有使用上，被遺忘了。

我們請大家到寺廟裡來禪修、來體驗，就是要告訴大家，我們都有圓滿的智慧，與佛相比，一點都不少，彼此是一樣的。唯一不同的就是佛祖沒有那麼多惡習，沒有我執，所以他就解脫了。宗教裡的教條太多了，條條框框太多了。而佛教的禪宗是圍繞著禪在傳播、在演習，禪才是佛教的核心，而禪是沒有教條，沒有條條框框的。

禪並非禪宗的專利。佛教有八大宗派，每個宗派都是圍繞著禪在闡述、在演變、在傳播。那麼，我們究竟應該怎樣理解禪呢？修禪並不是讓我們什麼都不想，而是不讓我們胡思亂想，要專注地想、專一地想，也就是身心合一地想。你人在這裡，心就在這裡。不能人在這裡，心還在想著你的家庭、公司、孩子、先生等等。

當你形成了身心合一的慣性時，你到任何地方都是身心合一的狀態。當第一步你達到了身心合一的狀態，你再拿這個一和你所做的事情進行第二次合一。比如在平時的工作中你們養成了身心合一的習慣，當今天來到寺廟裡修行，你們很快就能與修行合一。如果平時你們的身心沒有合一，沒有和你們的工作合一，當你們來到寺廟裡禪修時，也無法與修行合一。

如果你做任何事情都容易忘我、無我，容易一根筋，那麼你到佛門裡來修道也是一根筋，也容易入道。如果平時你工作就無法達到身心合一，無法形成一根筋，你到佛門裡來修道也無法達到身心合一，形成一根筋。其實所謂的身心合一就是六根——眼耳鼻舌身意的合一，當它們合一時，再和你手頭所做的工作合一——這就是修行的原理。如果你的眼耳鼻舌身意不能合一，也就無法和你的工作進行第二次合一。如果你平時處處都能合一，明天你來打坐也一樣能合一。只有達到了時時處處都能合一，當需要你分散的時候，需要你有化身的時候，你才能由一變成二、變成十、變成一百。你不能把萬變成千、千變成百，百變成十，十變成一，你也沒辦法把一變成十，十變成百，百變成千，千變成萬。這個形象圖，你們是否能在心中勾畫出來？

修行的道理就是把萬變成一，再把一變成萬，而前提是先把萬變成一，它的順序是先收後散。佛教有一句話，眼耳鼻舌身意六根之中，只要降伏了其中一根，其餘五根就會圓融圓通。比如你能管住你的眼睛，就能管住你的耳朵；你能管住你的耳朵，就能管住你的鼻子……

首先，禪不是宗教，也不是哲學，‘禪’是一種思想，是一種動力。可以引導我們如何善待大腦，善用大腦和開發大腦。

“瑜伽的最高層次是冥想，而禪宗，是在冥想的基礎之下，加上實證的智慧，也就是使大腦引爆激情，頓開智慧。”

其實，我們每個人都能達到頓悟，於瞬間突破大腦內在封閉的習慣性思維，頓開大腦本自具足的智慧。 比如參話頭、集中禪修等方式，可以讓你觀照到自己。

但是，個人覺得，禪也極易走向“狂禪”的誤區，走入二度執著。因為人性都是“貪法懶修”的，或者以為聽懂了或者開悟過了就得了，其實聽懂了只是認知層面；即便開悟過也還會滑落……，要有平常心。

所以，最重要還是要落地，不能偷渡，更不能拿這個欺負人，要回到自己赤裸的生活中去實證。因為多少聰明人讀經論道，甚至開悟心，迴避掉的正是這一步，你畢竟還是一個人，帶有習氣的平常人嘛！沒有大師，也沒有高人。

而在日常生活中自己建立起來的實踐性的生命成長心得，那才是你自己的，別人拿不走。

大家覺得呢？

當代佛教內憂外患，分崩離析，只剩下表象的禪宗、密宗、淨土宗，禪宗早已流於空談，密宗則是荒誕不經，淨土宗更是彌天大謊。卻有很多道場打著禪淨密三修的名義，誆騙無知的學佛人。佛教界巧立名目、荒腔走板的”天方夜譚”不勝列舉，對於這一類《皇帝的新衣》式的謊言，我願以赤子之心告訴大家真相。

我很早就會看話頭、參話頭，一念相應而悟道，襌宗的德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶…禪師們在演什麼把戲，我一清二楚。雖然很多人一輩子盼望能參禪悟道，但這種悟道根本抵不住生死業力。大家知道這些禪師死後在哪裡嗎？我明白告訴大家，這些禪師每一位都留在地球上，包括六祖在內，這種悟道要他何用？

放眼當今佛教界，找不出一位真實悟道而又具有公信力的禪師，佛教界各自為政，如一盤散沙，尤其中國佛教會，群龍無首，佛教前途令人堪憂。

我相當欽佩現代禪李元松老師的勇氣，他在臨終前坦誠告知「過去的功夫使用不上」。李元松是佛教界著名居士，致力於禪修，每日禪坐八小時以上，是一位相當用功的佛教修行者，創立現代禪（一個高水平的佛教修行團體），創立中國佛教論壇。

千古艱難唯一死，2003年，李元松老師罹患癌症，碰到如此重大的疾病，任何佛法知見都派不上用途，李元松老師在臨終之時，根據自身體驗，以摯誠的態度表白「過去的功夫使用不上」。李天命先生提及，歐陽竟無先生在臨終時也說過類似的話。兩位佛門人物臨終前皆如此說，警鐘長鳴，佛教修行者，你們臨終前要如何自處？

遺憾的是，李元松老師在重病之際，卻無路可走，二十幾年的修行竟然找不到出路，最後只能用唸佛法門安慰自己，「唯有『南無阿彌陀佛』是我生命中的依靠」，可惜唸佛法門毫無用處，既沒有阿彌陀佛來接引，也沒有西方極樂世界可以往生，可憐的李元松老師！每一位佛教徒未來都會面臨同樣的問題，到那時才會相信我所說的一切都是實話，只可惜悔之晚矣。

以下是現代禪導師李元松向佛教界公開懺悔的一則啟事：

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〔現代禪創辦人李元松向佛教界公開懺悔啟事〕

凡夫我由於生了一場病，九月下旬方覺過去的功夫使用不上，從而生起疑情：過去所謂的「悟道」應只是自己的增上慢。我為往昔創立的現代禪在部分知見上不純正之一事深感慚愧，特向諸佛菩薩、護法龍天、十方善知識、善男子、善女人至誠懺悔。

我今至心發願往生彌陀淨土，唯有「南無阿彌陀佛」是我生命中的依靠。

南無阿彌陀佛

李元松 頓首

二○○三年十月十六日

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李元松已於2003年12月10日下午，在眾弟子唸佛聲中逝世，世壽只不過是四十七歲，可謂英年早逝。

古德雲：「我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看臨到我！」

餘示此啟事之意，並非批評死者，因為往者已矣，而是希望大家引為借鏡，反思一下自己的修證是否落實！

餘看完此文，有如下的感慨和反省：

在平時，自己所修證的程度也許有時還覺得有些許受用，但當遇上惡緣逆境時（譬如厲害的疾病），功夫還用得上嗎？

古德說：「靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。」

若不把功夫在平時用好，達到定慧等持，道力具足之地，當面對真正的生死大事時，那裡能夠當家作主，來去自在？

李元松臨終所作的懺悔，值得各位深思。

無論飽讀多少經書，無論擁有多少信眾，無論是否著作等身，無論建立多少功績……

當生命走向尾聲時，往往才發現，這些都不能幫助自己自在的了脫生死，到此才感受到自己的無助和困窘……

現今的佛子不重行持解脫，卻喜度人利他，行菩薩道。古人說：“若不說法度眾生，始終不能報佛恩。”可是“法師說法度眾生，忘卻自己生死事。”不是嗎？當我們太急於或太熱衷於入俗利生，投入舉辦種種世間活動時，往往便會漸漸模糊了自己行事的動機，會忘卻了我們自己所最需要解決的事情。

於此不禁又懷念起了廣欽老和尚……

……想起廣公一生的行儀，以及臨終時的灑脫無礙。

還有一點請各位反思的，且看李某生前滿腹經論，學問淵博，深入禪定，辯才無礙，自誇開悟證果亦易事而已，惟其病重時，自知道力不逮，便轉以淨土為歸果，於此，聰明的各位都可省悟到一些道理來吧，不用餘明言了。

空谷閒雲合十

空谷閒雲居士這段話振聾發聵，值得佛教徒好好思考。只是我要重申一句，沒有西方極樂世界，淨土法門純粹是心理安慰劑，臨終前，佛教徒才知道被騙，而且被騙得很慘。