莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

　惠子曰：“我非子，固不知之矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”

莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚之樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

說明了不要總是以自己的眼光去看待他人。

印安說莊子曰：“鰷魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”在這一問一答之間，還是與萬物為一的莊子更高一籌啊！印竹說子能知魚之樂是因為宇宙即吾心，子不知我之知是因為子心離常心。惠施一張囗即離本心揣測他心，所以莊子雲：請循其本。

莊子與惠子是好朋友，但惠子醉心於功名利祿，而莊子更願享受生命的逍遙，所以他們常會在一起辯論。印安老師說的這段對話，便是他們其中非常著名的一段辯論。千古以來，關於這段辯論的誰勝誰負眾說紛紜，印安老師在此認為是莊子更勝一籌，為什麼要這樣說呢？因為莊子未離本心，所以他的心是天真的，是與萬物合一的，是能感知萬物的。一顆能夠感知萬物的心，又怎能體會不到魚的快樂呢？宇宙都可以是吾心，魚之心與我之心本是同體，所以，體會魚的快樂並不是什麼難事，但前提一定是你啟動的是真心。而惠子——他也名慧施，因為他身處官場的功名利祿中，心中常懷的是疑心、慢心、妒忌心，所以他常以這樣的分別之心去揣測他人甚至萬物，他當然體會不到那顆感知萬物的同體心，這便是莊子和惠施之間的差距。

說到這，他們兩個人之間還有一則故事。惠施做了梁國的國相，便是梁惠王時期的宰相。有一天，莊子去看望他，有人跑過來偷偷告訴惠施說：莊子到梁國來，可能會取代你做宰相哦。其實，在戰國時期，很多諸侯國的國王都希望請莊子入仕，但莊子從不屑於去做什麼宰相。但是因為惠施非常看重他的位置，看中他的相國之位，所以他聽了這話非常害怕，因為他也深知莊子的能力，所以他便在梁國的國都全城搜捕，找了三天三夜，想先於梁王見到莊子。

莊子得知此事，前去見他，對他說：”南方有一種鳥，它的名字叫什麼，你知道嗎？它從南海起飛，飛到北海去，不是梧桐樹，它不棲息；不是竹子的果實，它不會吃；不是甘美如醴的泉水，它也不會喝。而在此時，貓頭鷹拾到一隻腐臭的老鼠。這隻神鳥從它面前飛過，貓頭鷹非常的害怕，怕它把它叼的那隻腐臭的老鼠給搶跑了，所以它發出恐嚇的聲音，想把那隻神鳥嚇跑。現在，你也想用你的梁國來嚇我吧！“莊子為他在城中搜索了他三天三夜，狠狠地奚落了惠施，意思也在跟他講：你所鍾愛的梁國宰相之位，在我眼裡就如同腐臭的老鼠，你又何必害怕呢？這便是莊子。

莊子志在逍遙，志在與天地精神往來，所以他的內心是充實而有光輝的，他所感知的世界是完全不同的，所以他能夠知道魚之樂。而惠施因為心被外物障蔽，被功名利祿所困住，所以他很難感知魚的喜怒哀樂。他不僅自己感知不到，還懷疑莊子也感知不到，所以，莊子告誡他“請循其本”。

某些批評古人沒邏輯的邏輯比古人邏輯還差。批評語文教材中某些古代文章缺乏邏輯，並沒錯，但是批評之人邏輯也不好。比如作家王蒙，在批評莊周和惠施的辯論中指出了“迴圈論證”的謬誤，這個批評就是錯誤的。先把這段原文列出，再翻譯，再論證。

《莊子·秋水》莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

翻譯。莊子和惠子一起在濠水的橋上游玩。1、莊子說：“鯈（tiáo）魚在河水中游得多麼悠閒自得，這是魚的快樂啊。”2、惠子問說：“你又不是魚，怎麼知道魚是快樂的呢？”3、莊子反問說：“你又不是我，怎知我不知道魚兒是快樂的呢？”4、惠子反駁說：“我不是你，固然不知道你（的想法）；你也不是魚，你固然也不知道魚的快樂，這是可以完全確定的。”5、莊子說：“讓我們回到最初的話題，你問我‘你（在）哪裡知道魚的快樂’，就說明你很清楚我知道魚快樂，所以才來問我。我是在濠水的橋上知道的呀。”總共5句話，其實翻譯過來很通俗易懂。王蒙的批評列於下：

我越看越感覺莊子是太詭辯了，我是非常喜歡莊子的，莊子的文字好啊，但是這種詭辯這種訛，北京話叫訛攪，第一個他迴圈論證，‘子非我，安知我不知魚之樂’，惠子就說，我非子，安知我不知汝不知魚之樂’是不是？這個兩個人就一塊辯論一下，辯論到2005年也辯論不完。這是第一點。

迴圈論證是用a證明b，然後再用b證明a；或者用a證明b，再用b證明c，然後用c證明a。總之一個迴圈系統。比如：“因為你不愛我了，所以你都不知道我想什麼；因為你不知道我想什麼，所以你不愛我了。”就是把因果顛倒一下，這種證明顯然是無效的。

然而莊子和惠子都沒有迴圈論證。惠子的問題是人和魚是沒有語言可以溝通的，要知道魚是否快樂是困難的，魚也沒有人的表情，不能判斷。當然他沒有直接說出來，而是提問。而莊子沒有直接回答，轉移了話題，在邏輯上叫偷換命題。他反問惠子，你不是我，怎麼知道我不知魚的快樂。這句詭辯和事實不符，因為人和動物不能語言溝通，但人和人可以語言溝通，也可以透過表情與行為觀察。

接下來惠子用“以其矛攻其盾”有力駁斥。他以莊子的觀點為前提進行推理，駁斥莊子的觀點。（按照你莊子的觀點）既然我不是你，我是不能知道你的想法的，那麼你不是魚，當然你也不能知道魚是快樂的。

莊子招架不住，用了更拙劣的詭辯，偷換命題及偷換概念連用。他又沒有直接回答惠子的話，而是把惠子的話篡改了，因為“安知”可以翻譯成“怎麼知道”和“在哪裡知道”，而惠子的意思顯然是前者，莊子故意說成後者。這個詭辯太自娛自樂了，完全沒有理性交流的意義。

王蒙也指出了偷換概念的問題，這點批評是對的，但是說這篇短文沒邏輯就片面了，莊子是沒邏輯，而惠子邏輯非常好。這篇課文別說作為語文教材，就是作為邏輯教材都非常好，正反兩面的例子都好。把兩千多前的惠子放到現在一樣有效和理性，他大概天生邏輯縝密。只是沒把邏輯實際運用進行理論化系統化研究，成為亞里士多德。如果他生在古希臘……他倆的對話不光是邏輯問題，惠子提出的問題還是科學問題，也就是魚是否有快樂，魚是否有像人一樣的快樂。這個問題只怕今天都沒搞清楚吧？而莊子是“以己度魚”，顯然是想當然。