這句話出自老子《道德經》第十六章，致虛極也，是指達到一種極度虛無，潛意識主導的境界。情，性也，守情表也是說指回歸人的本性。覆命是萬物歸於本性，也就是說迴歸人的本性，達到一種虛無的狀態就能親近萬物本性，親近大道。

先說答案

這一句的意思是：

通達於至虛的大道之境，抱道而守神。（抱道守神而至萬物無為自化，自正於大道之境，便是通達於至虛的情境），此般情境，就是所謂的，復歸天命。

馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲本：“......至虛極也守情表也......歸根曰情情是謂覆命覆命常也知常明也不知常亡亡作兇......”

王弼注本《道德經》：“......致虛極守靜篤......歸根曰靜靜曰覆命覆命曰常知常曰明不知常妄作兇......”

簡單解釋下《道德經》的版本問題

《老子》至今有三個版本源頭：一個是相傳從河上公傳下來，魏晉人王弼註釋的版本，是現代通行本的祖宗。一個是二十世紀七十年代馬王堆漢墓出土的《老子》甲乙兩個版本，還有一個是郭店楚簡中的《老子》殘編。

從義理上看，三個版本的義理是高度一致的，並沒有本質上的差異，不必太過於在意字的考據，重要的是理解《道德經》所展示的聖王治理天下所依據的錨定天地的道德之意。

這句話出自帛書甲本。1973年湖南馬王堆漢墓出土了帛書甲本和帛書乙本，同時出土的兩個版本也會有細微的不同，乙本“至虛極也守靜督也……靜是胃覆命”。

1993年，在湖北荊州楚墓中發現了更古老的老子版本，楚簡本“至虛，恆也，守中，篤也”。

有學者研究後說，老子作為陪葬品，下葬匆忙，不夠嚴謹，儘管如此，也給後人留下了寶貴的古籍版本，給後人的研究提供了珍貴的參考。

儘管三個古本都有所不同，無論對錯，是否校注，都是道的表現形式，既然有存在，就有其合理性。

至虛極，是指心念惟恍惟惚，不作刻意的停留和固守，但又有符合天道的至善，是思維和思想的區別，思維在短時間內可以是安靜的也可以是波動的；思想的表現在短時間內是成型的不動的。

把至善至純的思維念頭養成一種習慣，遇到事情不再刻意考慮，自然而然的處理事情，隨外緣而動，成全他人的意志，法自然的過程，稱為道法自然。

守情表也，如果思維停留在情緒情志，是道的表象，表面形式。道有無數的表現形式，深的淺的，明白的玄藏的。

老子指出了找到“道”的途徑，塞其兌，閉其門，向內心內在無盡地迴歸，只有人性中的至善至真，才是合乎道性的。

道家是哲學，不是考古學；理解老子琢磨為什麼倫理無為，而不是科學碳定哪個版本更古老。“情是謂覆命”？從這個情字即可八九不離十推斷此古本不可能是原版老子。道家哲學遵循自然之道，自然無情無義，“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。”

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。

道德經十六章前半部分老子敘述如何致虛守靜觀世界，發現週而復始的自然常道。

不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

下半部分自然是遵循自然之道才能做到趨吉避凶、沒身不殆。如何做到“沒身”？無情、無意識，效法自然、全身成為自然。

這句話源自《道德經》第16章，從你略去了中間部分內容，直接寫“情，是謂覆命”，可以推斷出，你的困惑在於“情”之一字。

我研究了一下常見的帛書甲本、帛書乙本、郭店楚簡本，對你疑惑部分做了截圖，詳情如下：

帛書甲本：

帛書乙本：

郭店楚簡本：

透過對比這三個版本以及通行本，我認為“致虛極也，守靜表也”更可取。“虛”是一種蓄勢的極限狀態，即“虛而不屈，動而愈出”，是一種“靜若處子，動如脫兔”的狀態，“靜”僅僅是“虛”的表象。言外之意，“無為無言”不等於“不為不言”，“不為不言”僅僅是表象，“洞若觀火，隨時出動”才是“無為不言”的真正內涵。（我對這一句的理解跟傳統解釋不同，僅供參考！）

“靜，是謂覆命”，那何謂“靜”？歸根曰靜，歸根是蓄勢，是為了來年再生。因此“歸根”（也就是“靜”）是一個迴圈的結束，又是另一個迴圈的開始，所以說是“覆命”！

致虛極，看淡一切聲色貨利，外物本來不有。極，放下再放下，到極致。守靜篤，看透身心世界，自性本來不妄。篤，功夫紮實再紮實，至純熟。萬物並作、吾以觀其復。身心世界、聲色貨利不管怎麼造作，我皆反觀其根源，其根源乃虛靜之道 也，觀得當體全無。靜曰覆命。虛靜之境身世兩忘，覆命，合道之意。覆命曰常。合道則常存。知常曰明。不知常、妄作兇。能知真常之道，才能謂之明心見性。否則，妄意妄為傷害真常。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。知真常者，心包天地，無留其私，可稱王，替天行道。與道合一，不生不死。更多註解請參考憨山大師注本：【憨山大師注】此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者。致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來不有。靜，謂心體本來不動。世人不知外物本來不有，而妄以為實。故逐物牽心，其心擾擾妄動，火馳而不返。見利亡形，見得亡真，故競進而不休，所以不能保此道也。今學道工夫，先要推窮目前萬物，本來不有。則一切聲色貨利，當體全是虛假不實之事。如此推窮，縱有亦無。一切既是虛假，則全不見有可欲之相。既不見可欲，則心自然不亂。而永絕貪求，心閒無事。如此守靜，可謂篤矣。故致虛要極，守靜要篤也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦無他術，唯只是萬物並作，吾以觀其復，如此而已。並作，猶言並列於前也。然目前萬物本來不有，蓋從無以生有。雖千態萬狀，並列於前，我只觀得當體全無。故曰萬物並作，吾以觀其復。復，謂心不妄動也。向下又自解之曰，夫物芸芸，各歸其根。意謂目前萬物雖是暫有，畢竟歸無，故云各歸其根。根，謂根本元無也。物既本無，則心亦不有。是則物我兩忘，寂然不動。故曰歸根曰靜，靜曰覆命。命，乃當人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形。能見無形，則不獨忘世，抑且忘身。身世兩忘，則自復矣。故云靜曰覆命。性，乃真常之道也。故云覆命曰常。人能返觀內照，知此真常妙性，才謂之明。故云知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，貪慾無厭。以取戕生傷性亡身敗家之禍。故曰不知常，妄作兇。人若知此真常之道，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物。故曰知常容。人心苟能廣大如此，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之於內，則為聖。施之於外，則為王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。與天地參。故曰道乃久。人得此道，則身雖死而道常存。故曰沒身不殆。殆，盡也。且此真常之道，備在於我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜慾而不返，豈不謬哉。老子《道德經》第十六章原文：致虛、極。守靜、篤。萬物並作、吾以觀其復。夫物芸芸、各歸其根。歸根曰靜。靜曰覆命。覆命曰常。知常曰明。不知常、妄作兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

透過洛書解讀，最合老子原意的是楚簡本。

致虛，恆也，守沖，篤也。萬物旁作，居以顧復。

沖者，澤水也，幾道而行也。衝者，風浪也，浪遏飛舟也。一靜一動，悟到聞道。

致虛者，求真也。守沖者，務實也。萬物旁作，客觀資治也。居以顧復，通鑑反省也。

後續夫物云云一段是對易經原文的解說：

天道員員(不遠復)，各復歸其根。歸根曰靜(休復)，靜曰覆命(頻復)。覆命曰常(中復)，知常曰明(敦復)。不知常，妄作，兇(迷復)。

王乃天是猴王法道，東方日出。天乃道是替天行道，智出有偽。道乃久是身在廬山，大夢盼復。歿身不殆是初心不在，裹挾前行。