故天下莫能與之爭，是天下的和諧、安定、團結，沒有人與人的爭強好勝，是不為天下先。人人敬畏生命，尊重自然，順其自然，清靜無為，不受任何干擾與限制。人人平等自由地充分發揮，休養生息，安居樂業，豐衣足食，還有什麼天下之爭。

朱熹是南宋著名的思想家、教育家，宋代理學集大成者。他從心性學說出發，探討天理與人慾問題，從而提出滅人慾，存天理的主張。當然朱熹並不是反對人們正常的生活慾望，而是要滅掉無止盡的私慾。

朱熹的說法是對老子的極大歪曲，是荒唐的謬論。《道德經》為萬經之首，諸子百家的每一家都對《道德經》有過深入的研究。那麼法家和兵家對巜道德經》的借鑑與引用，合乎情理之中。

朱熹說老子是陰謀家，我認為朱熹的說法不對！

中中國人對太上老君都很熟悉。在東漢時期，張陵也就是後來的張天師，尊老子為太上老君！

24歲時，王莽進入朝廷中樞。隨著官職越來越大，他更加尊敬長輩，禮賢下士，謙遜低調。聲名超越了族人。

就這樣，王莽一步步靠近權力中心。

公元8年，王莽逼迫姑母交出傳國玉璽，篡奪西漢皇權，登基稱帝，改國號為“新”。

歷史公認王莽是虛偽的。王莽就是陰謀家。

陰謀家通常擅長偽裝，他們會隱藏自己的真實意圖，隱藏自己的內心世界，隱藏自己的本來面目，為了實現自己的目標，他們不擇手段，設計各種詭計；為了自己的利益，他們不顧別人的安危和利益。

“夫唯不爭，故天下莫能之爭”。

釋義：只有具備不爭的處事態度，天下才不會有與他相抗衡的人。

內涵：這是老子的名言，流傳千古。無論是誰，誰爭得民心，誰就是無敵的。但是，怎樣爭得民心呢？

不與民爭，對民眾寬鬆，為民眾的利益著想，“海納百川”，那他肯定會得到民眾的支援、愛戴、擁護，有了民心，自然天下無敵。

在《道德經》中，老子主要目的是勸導人們返璞歸真。

他告誡統治者：

“以陰謀治國，國之禍；不以陰謀治國，國之福。”

所以《道德經》的核心思想絕不是陰謀，老子更不是陰謀家。

《史記》記載：孔子曾請教過老子，他對老子非常欽佩，稱老子是龍一般的人物。孔子信奉君子之道，對權術嗤之以鼻。假如老子是陰謀家，孔子又怎麼會推崇他呢？

《史記》記載：漢代謀士陳平，輔佐劉邦打下江山。陳平說：我一生多用陰謀詭計，這是道家所禁止的。

這也可以證明老子根本就不是陰謀家。

老子為書，其言雖若虛無，而於治人之術至矣。——《道德真經集註雜說》捲上，蘇轍

朕雖菲材，惟知斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶。

——《御注道德經》，明太祖

老子之書，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。

——《老子本義》，魏源

據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字釋出量最多的文化名著。

北宋程頤說：《道德經》雖講道德，卻也有闡述權謀。

南宋朱熹說：老子表面上不與人爭，背地卻爭得卻最凶！

程頤和朱熹是儒學家，以捍衛仁義、排斥陰謀為宗旨。他們認為，法家、兵家以及縱橫家的一些主張都跟陰謀脫不了關係。

而法家、兵家、縱橫家在講陰謀權術的時候，經常拿《道德經》背書。所以，程頤、朱熹就把老子當成了陰謀和權術的始祖。

程頤、朱熹之所以說老子是陰謀家，原因是這樣：

隋朝以佛教為國教，唐朝以道教為國教。兩宋時期，盛行佛道兩教，儒學地位一落千丈。程頤、朱熹作為儒學家，就要擔負起振興儒教的重任。於是他們就必須反擊佛道、道教。老子作為道家的開山人物，自然成了儒學家的批判物件。

所以，程頤和朱熹明明知道《道德經》講的不是陰謀權術，卻還是要違心地宣揚老子是陰謀家。

事情的真相永遠只有一個。朱熹說老子是陰謀家，是錯誤的。我們通過探究發現了真相。

《道德經》對中國的哲學、科學、政治、宗等，產生了深刻的影響，它對中國古代政治的統一與穩定，發揮著不可估量的作用。現在越來越多的西方學者正在竭力進行研究，希望更進一步探求其中隱藏的奧祕，尋求更多的價值和現實意義 。

《道德經》作為老子的智慧遺產，每個人都應該去研讀，多探究古人偉大的智慧，多探究那些讓西方人膽戰心驚的智慧。

我是中中國人，我以此為傲！最後感謝您，應該回答每一個問題，都是一次學習。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。

意思是如果想要他合上，就要先讓他張開；如果想要他變弱，就要先讓他變強；如果想要廢除他，就要先抬舉他；如果想要剝奪他，就要先給予他。

是謂微明。而微明是什麼呢？“隱而不顯，微而不大”是謂微明。微小的、常人看不明顯的就是微明。但是在明眼人眼中這些東西就很明顯。什麼東西呢？

如果我們想要讓一個人把嘴巴張開很難，但是我們要讓一個人把張開的嘴巴合上就非常簡單，因為我們只要等就好了，嘴巴一酸那個人自己就會主動合上。而如果我們想要毀掉一個人，就要把他抬舉的高高的，因為高處不勝寒、槍打出頭鳥，惹人注意的人自然就會招致仇恨，所以我們自己不用動手，自然會有其他人把他消滅。

所以老子講：

吾有三寶，持而保之；一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。

因為：

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

這樣一來，老子的思想自然就成了陰謀、成了詭計。

我想到了魯迅說《紅樓夢》的一段話：

單是命意，就因讀者的眼光而有種種：經學家看見《易》，道學家看見淫，才子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈祕事。

根據曾仕強的說法，道德經一直在講“道德”這樣一個不變的主張，老子怎麼會耍陰謀呢？事實上無論是上文道德經三十六章中的“將欲歙之，必固張之”這段話，還是二十二章“夫唯不爭”這段話都在闡釋一種思想——柔弱勝剛強。

從這種思想上你可以發展出關於陰謀的理論，但是你也可以作為修身的道理、玄妙的法則。

我想起了木心在《文學回憶錄》中的一段話，他說：

《道德經》若淺讀，就會講謀略，老奸巨猾，深讀，會煉成思想上的內家功夫。《離騷》若深讀，就愛國、殉情、殉國，淺讀，則唯美，好得很。《韓非子》，也易淺讀。

這段話很好，因為它說明了《道德經》只是在說一種抽象出來的規律，而規律在現實中的表現則不是《道德經》要表達的，所以淺讀的人往往會把《道德經》看做陰謀的書來尋求實用。

所以老子不是陰謀家，老子是一個足夠抽象的哲學家，“夫唯不爭”是因為柔弱勝剛強，這個道理就體現在孔子去拜見老子，老子伸出舌頭給孔子看，老子說：“我的牙齒消失了，但是我柔軟的舌頭還在。”

所以，老子讚美水：

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

七十三章中說：

天之道，不爭而善勝。

掌握了這個自然的規律，所以天下人莫能與之爭。

老子不是陰謀家，套用魯迅的話，是陰謀家在《道德經》中看見了陰謀。

朱熹和老子不在一個境界罷了！朱熹對儒家思想的延續起到很大作用，所謂的理學終究是儒家思想。儒家入世之法，還總惦念爭與不爭之別，可老子說的是不爭之本，本不爭，何有爭？不經出世洗禮，入世也不會純粹！

[心]富貴金錢慾望無度，情命壽顯曇花間[心]……

看不懂時，爭……

看懂時， 不爭……

無能信時，爭……

已居能信，不爭……

心飄蕩野， 爭……

心有皈依，不爭……

心內無時，隨水自流，

何謂爭紛，一切如一。

朱熹搞錯了，這句話的正解是不要正面想掙，要迂迴的前進，才能不被阻擋，一直向前。

如水不與山掙，卻能穿山而行。

因為老子說過一句話：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

還有人認為《道德經》思想是消極避讓，不思進取的隱士哲學；還有人認為《道德經》思想是明哲保身，與世無爭的處世哲學。

而正是因為諸子百家，各有所長，才能讓思想得以碰撞，去其糟粕，得其精華，無論哪個思想，研究明白，並加以應用，方能天人合一。

出自《老子》第廿二章，這是老子先哲，大智慧。這是摘章取句，應完整讀完一章方能理解。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以聖人抱一為天下式。

不自見，故明；不自是，故彰（zhāng）；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

大意:委曲反能保全，屈枉反能伸直，卑下反能充盈，破舊反能更新，少取反而會有癸得，多取會迷惑。聖人持守道來為天下準則。不自我設限看待事物，才能明白清楚，不自以為是，才能明辨是非，不自誇，才會有功勞，正是因為不與別人相爭，所以天下之人才沒有誰能爭得過他。古時有句話叫，"委曲求全"不是空話？確實能夠使人保全而善度一生。

老子不爭，都躲不開後輩與其爭，而後輩如何爭也爭不過老子，老子以不爭立世，恰恰證明了自己理論的正確性。

至於陰謀論，我從來就不感興趣。

天下本無主，爭是相對的，是人為創造的一種緊張氛圍，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”我不爭，天下不會和我爭。用一個比喻，夫妻之間不爭，家是你的，也是我的，你是我的，我也是你的。老子的“夫”在這裡不是指自己，而是指天下所有人。如當成“我”或“你”理解，就成了病語。因為，天下襬在那兒，你不爭，別人會爭！“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”便不會成立。