鬼谷子基本包含道家思想與觀點道家思想是其基調。吸取道家道為萬物本源、“道法自然”辨證法思想。何為道？《鬼谷子》雲：“捭闔者，天地之道。”《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道家認為，“道常無為而無不為。”鬼谷子主張，“無為以牧之。（統治百姓。）”道家強調，事物的對立和轉化。如《老子》說：“將欲歙之，必固張之，將欲廢之，必固興之。”鬼谷子也採用了，例如“欲聞其聲，反默；（沉默不語）欲高，反下。”都是一種以退為進的引誘策略。名詞或術語，鬼谷子直接承襲。例如鬼谷子“內揵”之術，內同納，揵指建議。詞出於《莊子》“內健者不可繆而捉，將外揵。”可見一斑。又多用道家語言。其中包含道家基本思想和觀點。後人把《鬼谷子》列為道書，把鬼谷子列為道教神仙

天下之大，分久必合，合久必分。鬼谷子傳授弟子合縱連橫，弱肉強食，為得皇權置親情於不顧，為得功名置百姓生死而不聞。真是一將功成萬骨枯，最終也是死於非命，令人讀後，更加嚮往平安和諧幸福的生活。

老子的《道德經》涵蓋天地萬物，具有容納天下的一部哲學著作！鬼谷子的哲學著作，更多地涵蓋了人與人之間，人與物之間，人與自然之間等等！一個更多地是宏觀，一個是微觀！...

鬼谷一書與道家的無為思想毫不牴觸。

“鬼谷子”分捲上、卷下兩集，捲上主要講遊說術，卷下則是一些修身養性的學問。從這兩卷的內容看，很容易看到一個觀點，即走出去便遊說天下，縱橫捭闔；回去後便修養身心，益壽延年。一半有為，一半不為，這個觀點恰恰是道家比較典型的思想。

首先要明白道家無為思想的特質。所謂無為，並非簡單的不作為，而是無為無不為——-該用時則用，不得用時便隱；到了該出手時必出手，一出手便是高手；不該出手時便無為，養好身體靜等時機。鬼谷書中集中講遊說術，但很多地方卻講不說話，講沉默。什麼時候開，什麼時候合；什麼時候論情，什麼時候論志；什麼時候用內，什麼時候用外等等；其意在於要麼不開口，一開口必成功。所謂“可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。”想想看，這種無所不可與道家老子上善若水、無為無不為的思想如出一轍！

首先，要先明確《鬼谷子》和《老子》都在講什麼。《老子》一書其實是在解決世間萬物存在價值的問題。老子透過構建一個所謂“道”的形而上的概念，來形容世間萬物的絕對真理，進而以此真理作為基準點，向下發揮，提出以“道”的方式來處理人與人、人與社會的種種關係。全文利用大量樸素辯證法及類比修辭描述“道”無為的特性，並依此樹立了絕對符合“道”的特性的聖人形象，以求為亂世之中的人們確立方向，最終實現順其自然的無為而治。 而《鬼谷子》則是一部生於亂世的遊說修辭學著作，該著作由捭闔陰陽之道開篇，深入淺出，提出內楗、飛鉗、抵戲等大量遊說術法，將戰國亂世時諸侯國之間的權謀遊說、縱橫捭闔之術詳細記錄。 由此看來，道家老子講究無為而無不為，而鬼谷子縱橫學則看似是典型的有為，二者似乎相悖，但其實二者是一樣的。無為是什麼，不是什麼都不做，老子講無為而無不為，無為不是為了不為，而是為了無不為。而鬼谷子剛好是透過無為去實現無不為的方法論。比如《鬼谷子》有一個重要的概念，叫做“無為以牧之”，什麼是牧，就是放牧，也就是讓牛羊自由自在的吃草，而相對於人來說，就是投其所好。古代縱橫家的目的是說服別人，而說服別人最重要的一點就是要順從別人的心意，也就是牧之了。再比如鬼谷子講如何收買別人，要懂得投其所好，結以道德、結以采色、結以財貨等等，簡而言之人家喜歡什麼，你就用什麼去收買和結交，這樣才能實現縱橫捭闔的目的。 所以鬼谷子的為，不僅不是與道家相悖有為，其順勢而為的術法，恰恰就是道家“無為”思想的實踐，二者是一致的。