君子可以與他周圍的人保持和諧的關係，但他對任何事情都要經過自己的獨立思考，不願隨波逐流。小人則只追求與他人一致，而不講求原則，但他卻不能與他人保持和諧的關係

君子能夠與大家-致，也就是能團結大多數，而處理事情見解上卻出類撥萃，。而一般的人卻只會附議大家卻無主見，拿不出好的謀略。

君子和而不同，小人同而不和。"和"指坦蕩親和。君子的"不同"是指身份、學識、觀點、立場等。小人的"同"是指為人。

《論語》指出：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是說，君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關係，但在對具體問題的看法上卻不必苟同於對方；小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但在內心深處卻並不抱有一種和諧友善的態度。

關於“和”與“同”的關係，《左傳》中記載了這樣一個故事：

齊景公對晏子說：“只有梁丘據與我‘和’啊！”晏子回答說：“梁丘據也不過是‘同’而已，哪裡能說是‘和’呢？”景公說：“‘和’與‘同’有差別嗎？”

晏子回答說：“有差別。‘和’就像做肉羹，用水、火、醋、醬、鹽、梅來烹調魚和肉，用柴火燒煮。廚工調配味道，使各種味道恰到好處；味道不夠就增加調料，味道過重就用水沖淡一下。君子吃了這種肉羹，用來平和心性。國君和臣下的關係也是這樣。國君認為正確的，其中也包含了不正確的，臣下進言指出不正確的，使正確的更加完備；國君認為不正確的，其中也包含了正確的，臣下進言指出其中正確的，去掉不正確的。但是梁丘據卻不是這樣，國君認為正確的，他也說正確；國君認為不正確的，他也說不正確。”

也就是說，在晏子看來，梁丘據只會對齊景公唯唯諾諾，一味拍馬奉迎，根本算不上“和”，只是無原則的“同”罷了。

可見，“和”是指不同事物或不同因素的結合，是差異性的統一。“同”是指完全等同的事物或等同因素的重合，是排斥差異性的直接同一。

對此，《論語》指出：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”意思是說，甜言蜜語、滿臉堆笑、點頭哈腰，左丘明認為可恥，我也認為可恥；心懷怨恨跟人交朋友，左丘明認為可恥，我也認為可恥。

也就是說，孔子在人際交往中反對口蜜腹劍、表裡不一的“同而不和”的處世態度，而主張應該“以直報怨”，做到“和而不同”。