這個問題問的很好，涉及到心理學研究的一個重要問題。

心理學的研究，如果你以他人思想為標本進行研究歸納，因為你無法從根本上探究別人到底在想什麼，只能從對方的具體行為表現和情緒去觀察，這種研究結果只能從現象下手，就無法真正把思想研究明白。所以，思想的研究樣本和自然科學不同，不是以他人他物為樣本，而是自己，因為你無法從根本上探究別人到底在想什麼，只能以自己為標本進行研究，進而在其他人身上進行驗證，總結規律。

在研究自己思想的時候，會受到自己當前思想的侷限。這就像魚那樣由於從來沒有在陸地上生活過，一直生活在水裡，就不知道還有陸地這種狀態，被自己生活的狀態所侷限，那麼研究出的結果就是侷限的。再比如色盲，色盲從來沒看到過其他顏色，你讓色盲研究這個世界的顏色，那麼你的研究必然受到色盲的侷限。這就是不識廬山真面目，只緣身在此山中。這個問題，《莊子》就曾談過。

自然科學的研究也同樣有這個問題。我們在研究自然科學的時候，往往是用這個眼睛去研究的。比如製造望遠鏡、顯微鏡，把物質一分再分，分到不能再分，達到量子的狀態。因為這種研究方法是用眼睛去研究。那麼試問？你能保證你的眼睛就是一種沒有問題的狀態嗎？如果你的眼睛和前面的例子一樣，是另一種色盲，你怎麼能保證通過眼睛對這個世界的觀察就能找到真正的真理？這就是不識廬山真面目，只緣身在此山中。自己被自己侷限住。

正因為現代研究的這種方式具有侷限性，所以他的研究成果必然有所侷限。研究到一定層次就無法深入。為什麼研究到一定層次無法深入？是因為受到自身的侷限。無論是心理學還是自然科學，都會受到我們自身思想、眼睛的侷限。

旅遊不能一條道走到黑。不然看不到啥風景。從不同角度和不同路線出發才能一觀全貌。可惜這個除非特定環境下可以做到，多數是完不成的任務。所以才有橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同的絕詩。

風景永遠不在無心觀景的人那裡，因為心不在肝上。人觀景也好其他的也罷。多數情況下，只能留意一個方向和角度，其他都不在當面，叫它如何欣賞和判斷呢？而且，只看一面是武斷不正確的。詩人才感悟不識廬山真面目，只緣身在此山中。跳出三界，才能大徹大悟。人的心理在一個興奮環境下容易衝動做出判斷和行動很自然，為啥生意都在人情緒興奮時成交？這個都是生意人刻意營造出來的，一切為了成交。

還有一句話：當局者迷，旁觀者清。也是同一情境下的同一個意思。如果李白和杜甫通行，同樣以詩觀廬山絕對是二個意境。因為二人角度和風格迥異。誰也跳不出原有的思維和風格，只能是另一番風景。

觀景不能只看一面，看人自然也不可只聽一面之詞，對嗎？可往往就是聽了一面之詞不識廬山真面目，後悔只緣身在此山中。對錯不足惜，值得惜的是同樣的錯誤不能一錯再錯。可惜的是由於思維慣性同樣的錯誤同樣會一錯再錯。這個必須引起重視，加以強力糾錯。

你勸導一個心理疾病患者，可以在置身其外的位置，多角度去觀察和分析。

但是如果是自己，首先你就無法突破自己設定的屏障，才會得病，然後你的觀察點被圏侑在只能分析自己想到的前面事實，無法全面考慮。

尤其是，人都有迴避風險和痛苦的自我保護意識，這是不能自控的這些

如果醫生病了，給自己開藥，會想有些病是自己免疫力治好的，藥只是怕病發症，而且這個藥有這個副作用，那個藥有那個副作用！

最後舉棋不定，延誤病情，甚至造成很嚴重的後果。

這些都是因為身在其中無法正確判斷的結果。

井底之蛙，也從側面說明，在一定的環境中，你的視野受到侷限，結果影響你的思維也被侷限在一個很小的範圍內！

在你當時處的環境中你想的是正確的，你是根據你看到的進行判斷的，但是站在其外看到的更多你就會知道那是錯誤的！

所以有旁觀者清，當局者迷的說法！

有時候要多聽並參考別人的意見。可能不同的人看到不同的方面，當你充分考慮融合加工後，可能有個更好的結果。

否則，你總認為自己的做法是正確的，但總是做不好，又找不出原因，百思不得其解的原因就在於此了！

可以從兩個方面展開：

第一，不識廬山真面目。

比如愛情，當你愛上一個人時候，通常有兩種情況發生。

第一種情況是：對方刻意表現出他想讓你瞭解，感受到的資訊，隱藏了他不想讓你瞭解的其他具體情況資訊，故而誘導你做出了錯誤的判斷。

第二種情況是：女方在心裡數千倍萬倍的美化了男方的心理人設，潛意識裡自動遮蔽了男方的客觀存在的事實。

第二，只緣身在此山中。

這是因為我們自己是當事人女方，在內心深處自己給對方加戲，無限度的美化男方的心理人設，只因對男方愛入骨，潛意識裡自動遮蔽了男方的客觀事實。

所以，才有了“當局者迷 旁觀者清”的俗語。借用更有詩意的畫風來詮釋，就是“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”

建議，看問題、處理日常事務、或做決策時，首先得弄清楚，自己是局內人呢？還是局外人？然後再依次解決問題即可。

換句話說，想要看看山的真實模樣，就得先弄清楚自己站在哪看？是站在山裡看周邊的風景呢？還是站在山頂看風景呢？還是從山的側面觀察？

因為不同的角度、方位、方式都會影響最終的結果，最重要的是理清自己的思路，及所處環境為首要目標

不識盧山真面目，祗緣身在此山中。出自東坡題西林壁，前面還有二句雲:橫看成嶺側成峰，遠今高低各不同。寓意對任何事物的觀察必須全面，視角不同會影響對對其認識。嶺，是橫看的原因，沒錯，側看說它是峰，也沒錯，所以說它是嶺是峰都是對的，但這都是偏面的視角產生的判斷，都是偏面的，實則遠看和近看都是有差別的，任何偏面都不能成為結論。不識盧山真面目的原因是因為置身其境影響了判斷，所謂當局者迷吧。前幾天看到幾位朋友在議論漢語和英語誰先進，各持已見爭得不亦樂乎，其實議題夲身有問題，語言代表的是民族文化，不存在先進和落後的問題，如果一定要判個高低祗能以歷史為依椐。英語肯定比中國新，漢語產生時英語的爺爺還沒誕生，英語不是源頭文化是其祖輩綜合羅馬阿拉佰文化雜交通過拼音的方式產生的新語種，所謂新意味則是沒有積澱猶如水上浮萍，看上去翠翠綠綠就是這些翠翠綠綠，再沒有其它祕密。由於它是摹仿品，在表述上吸收了母語的長處改革或者說棄了短處，所以確實較簡練和活潑。但它成為世界語言並不是它的優秀，而是實力決定的，二次世界大戰使美國坐上霸主的寶座，為了方便交流才奠定了它的地位，原先的英語到了美國亦被改良，有了美式英語。認為英語先進的朋友是因為橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同產生的感覺，為什麼對漢語認識如此膚淺呢？祗為身在此山中，看到的祗是眼前的表像，不能深入去研究造成了不識盧山真面目而偏要談盧山造成的笑話。

借錢鍾書老先生在《圍城》裡的那句話：

城外的人想進去，城裡的人想出來

人的思維有其固有模式，當事人思考問題的時候，其邏輯已成固有模式，很容易原地打轉。也都從自己的角度出發。這樣對於認識事物可以很快，但很容易陷入片面。當打破原有思維模式 ，從“我”的角度跳出來，就更容易接納其他的觀點，從而全面認識事物。

從心理學角度解讀就是，感知了解廬山過程,是一個包括感知者自己的需求、慾望、感覺、知覺、思維、.情感、注意、記憶、直覺、想象等心理功能在內的極其複雜的感知過程。這是一種基於感知者的氣質、人格、個性、思想之上的主觀體的、流動的、不完整的、無序的心理活動過程。

所以後兩句“不識廬山真面目，只緣身在此山中”是詩人發出的感慨:

每個人感知到的廬山不一定是廬山的真面目，就是因為太執著於把自己感知到的廬山當成廬山的真面目了。

套用認識事物的三個層次:廬山就是廬山，廬山不是廬山，廬山還是廬山。

第一，為什麼要去看清真面目，無論你怎麼看，它都沒有變，變的是你自己的看法和評價。第二，細節也是真實的，樹木，花草都是，看不全就不真嗎？第三，知道原因是身在此山，為何不下山？第四，詩詞是一種感嘆一種抒發，不要去分析，分析的透徹也沒有任何意義，因為事實還是如此，從來都不會變，去感受就好了。第五，不識廬山就不識好了。

從心理學“情緒管理”角度的來分析，可以這樣理解:“不識情緒真面目，只因深陷情緒中”。

也就是說，情緒是“我”的一部分，是“我”在做事，不是“情緒”在做事。但是很多人分不清楚，總是用情緒去對人、對事，總是用情緒去處理關係。

比如說，每一個父母內在都是非常愛自己的孩子的，如果在平靜中，也就是在愛中和孩子相處，孩子的各種問題都接納，都有很好的方法去應對。當處在情緒中，比如生氣時，孩子一個小小的行為就會讓他爆發，甚至修理孩子一頓。

也就是說，“我的愛”被情緒掩蓋了，是我的情緒在去和孩子互動，帶來的自然是互相傷害。