出自 道德經

原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

翻譯：拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。

“絕聖棄智，民利百倍”，“絕聖”是指最狡詐的“大偽”者，而不是指愛民的賢君。意思是說：若放棄狡詐、陰謀，反而君正、民安，對於民眾來說有百倍的好處。

“絕仁棄義，民復孝慈”意思是說：已經沒有了一己之仁慈，雖然以最高尚的“義”去行事，也得不到民眾的普遍響應，因為這種行為還是有所圖的，所以應當放棄“義”的欺騙性。

當欺騙性已經不存在時，民眾本來就有的孝道和仁慈的心態才得以恢復。

“絕巧棄利，盜賊無有”意思是說：精明伎巧之徒，若能夠放棄貪財高利的思想，那麼人與人之間就不至於相互竊奪。

老子試圖把辯證法的思想運用於社會治理，在《道德經》的第十八章，老子認為“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣。

”如果在盛德之世，大道興隆，仁義行於其中，人皆有仁義，所以仁義就看不出來；也就沒有倡導仁義的必要。及至大道廢棄，人們開始崇尚仁義，試圖以仁義挽救頹廢的風氣。他指出：仁義與大道廢、大偽與智慧出、孝慈與六親不和、忠誠於國家混亂，形似相反，實則相成，老子揭示了它們之間的對立統一的關係。

因此，在第十九章，他提出“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾；絕學無憂。”認為“聖智、仁義、巧智”這三者全是巧飾，是治理社會的病態的法則。主張拋棄聖智、仁義、巧智的學問，將其置之於身外，免去權欲的誘惑，使人們的思想認識有所歸屬。

因此提出“見素抱樸，少私寡慾”恢復人的自然本性，減少內心的私慾雜念，才能“絕學無憂”；拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。 。