學佛並不代表消極，也並不代表讓人不思進取。

雖然佛教常說世間的一切都是無常的，不能執著，要學會“放下”。但佛家所指的“不執著”、“放下”是指“不強求”、“不貪愛！”並不是讓我們“放棄”一切。富貴和名利也是過去積累的福報，貧窮和卑微是一種業重，沒有福報的表現，所以佛教徒並不是“放棄”所有，盡顯窮人相，我們不僅僅不“放棄”，我們佛家還有各種懺悔業障、培養福報的法，為我們、也為眾生消業增福，使我們當下的身心更加安樂，生活更加美好。如果我們自身都在為生活貧乏而苦惱，又如何專心、堅持辦道修行？雖然我們當下這個色身也是無常的，都會有壞滅，不存在的一天，我們對色身也不能貪愛執著，放下才能出離生死六道，才能得解脫。但是從修行到解脫需要一個過程，在我們還未出離三界，還在娑婆世界的時候，我們修行需要依靠這個色身來充當修行的法器，色身不能維持或者色身不能相對自在，又拿什麼來成就道業？ 佛教徒不能貪圖榮華富貴，不能貪MISTRA利，貪愛令眾生六道受生，生死纏縛，不能出離，只有斷除貪慾心，才能得解脫，這個是佛教的觀點沒錯。“貪嗔痴”為佛教三毒，令眾生煩惱纏縛，流轉於生死六道間。所以佛教化我們欲出離生死大海，需斷滅貪嗔痴，勤修戒定慧。其中的貪，就是指對財、色、名、食、睡這五欲的貪愛執著。但是佛教徒所說的：看破、放下、不執著、斷除貪慾，並不是讓人“放棄”不努力、不奮鬥的意思。而是說：是我們的不拒絕，不是我們的不強求。佛家對五欲的理解： 財：人沒有錢寸步難行，所以我們需要財，但是隻為維持生計，不能過分貪著。色：俗人皆有愛慾，我們並不反對，但愛慾常令眾生沉淪生死六道，是障道因緣，佛家需勤修梵行，斷盡愛慾。名：修行人不貪MISTRA利，但是出家人如果沒有名，就沒有弘法的能力，所以需要一定的知名度，只是不為虛榮心而求名，但為利益眾生而求名！ 食：我們雖已辦道修行，但還在種出離因，未證出離果，色身尚存，生死未了“為成道業，故受此食”而不為貪愛世間美味而受食。睡：凡夫色身皆有疲勞困乏，為支援精力而睡，但是不能懈怠貪睡，《法句經》雲：“是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂。”當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸！