我為現在的很多人感到悲哀！這些人已經不知道自己是華人了！已經不知道中華文化和文明是什麼了！我們的祖先把他們認為最好的東西寫下來，傳下來，讓我們能好好學習，認真踏實地去施行，現代人都厭惡了，拋棄了！這是多大的悲哀啊？！父母把他們認為最好的給我們，我們不接受！祖先把他們認為最好的給我們，我們拋棄詆譭汙衊！這些後代是什麼東西？！是不學好的東西！！！是貪婪自私的東西！是沒有人情味的東西！現在的社會成什麼樣子了？這是拋棄祖宗教誨的結果！唉！美國政府想方設法消滅中華文化和文明，這些人拼命幫助美國消滅中華文化和文明！罪孽啊罪孽！混蛋呀混蛋！愚痴呀愚痴！！！這些人對西方垃圾文化耳熟能詳，而且還努力去當垃圾！對中華文化和文明已經不懂了，不學了，用道聽途說的偏見和評價，就把祖先的智慧給扔了！唉！天不滅你，天理難容！！！

儒道和霸道的區別是什麼？

這來自於孟子的三辯之學。

第一辯：人禽之辯

人畜之別，在於人有四端心，也就是惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。

第二辯：義利之辯

君子喻於義，小人喻於利。“何必曰利，唯有仁義而已。”

第三辯：王霸之辯

以德服人，施行仁政是王道；以武制人，推行暴政是霸道。

題主其實是想問王道和霸道的區別吧？

其實在王道的概念在孟子之前已經有了。

《尚書》中說：“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。”當時被解釋為先王的治國之道。

到孔子的時候，將王道與仁結合加以解釋，主張君主應當推行仁政，但為否定霸道。

直到孟子，將王道和霸道區分為完全不同的兩種不同的施政路線：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。”

簡言之，霸道就對內以森嚴的法制使百姓屈服，對外採取擴張制霸之路。王道就是以仁德來獲取民心，以民生為重，不以對外擴張為主要目的。

雖然孟子極力主張王道推行仁政，但是當時是亂世之秋，沒有人待見他的治國理念。最後秦國以霸道統一中國後，仍以法家的治國方略施以暴政，如果當時統一後及時轉為王道的話，可能也不至於二世而亡。

所以，霸道是以武制人，王道是以德服人。

現在，王道經常用來表示正確的做法，霸道形容不講道理。

儒道即以孔孟之道為核心，在歷朝歷代儒生的改進下，成為統治者賴以奉行的治世之道。

它的主要內容就是“仁”，這個“仁”適用於各個階層，各個領域，在政治，經濟，文化，哲學思想上都講究以溫和的方式來達到自己的目的。

儒道的特點就是以“仁”為主，以法為輔。儒道並不是不要法治，它只是將法治放在次要的位置。儒道的理想就是透過無休止的說教洗腦，讓人放棄暴力，大家在一起和和氣氣地過日子，有什麼事坐下來好商量，家和萬事興嘛。

霸道則是以剛硬，暴力為主，柔和為輔。

霸道奉行真理在大炮的射程之內，霸道喜歡誰的拳頭大就聽誰的。喜歡用剛性的規則來束縛人，強迫弱者無條件服從強者。逼迫弱者不得反抗，否則將毀滅他的肉身，使人敢怒不敢言。

霸道，不管是在人與人之間，國與國之間都奉行適者生存，不適者被淘汰的生存理念。霸道缺乏“仁愛”之心。

以上就是我對霸道與儒道之間有何區別的理解，不足之處，望各位賜教。