這句話看似簡單，實則非常深奧，涉及到哲學領域。

原句是萬事萬物都是變化的，這句話不完全正確。應該是萬事萬物都是運動的，運動是絕對的，靜止是相對的。至於說到變化，有的事有的物並沒有變化，比如日月星辰，大海高山，千百年來並沒有變化，再比如白天黑夜，人們吃飯睡覺，千百年也沒有變化過。所以變化不是絕對的，但是社會發展日新月異，各種事物變化推陳出新，新事物層出不窮。這就說明事物分為兩部分，一種是不變的，另一種可變化的是。

這樣就產生了我們對待事物的原則和態度，不變的事物我們就順其自然。對於可變的事物我們就應該適應時代的發展，該變的必須變，不能墨守陳規，否則就落伍了。

但是變化也有一個底線，我們應該把握住這種底線，這個底線到底是什麼，那是需要自己去領悟的。

客觀辯證的看待“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”

事物的表象都是在變化著的，沒有一層不變的東西，只要我們關注本質客觀的看待問題，而不被表象所迷惑也就不至於無所適從了。自然界的事物不是“生老病死”就是“成住壞空”，總是在自然輪迴之中。而人心同樣也是在變動之中，所謂“過去之心不可得”、“現在之心不可得”、“未來之心不可得”。

這隨世而移動的東西是沒有必要太過於執著的，太過於執著了我們自身的智慧就會被遮蓋，而不能夠見到本質了。

就像是爭論了千年的“性善論”與“性惡論”，大家都在人的外在行為表象上打轉而沒有透過科學去看它的本質。人的本質就是“生存”與“繁衍”，生存決定了個體的趨利避害，“趨利避害”過度了就是趨炎附勢，就是弱肉強食，就是小人。而“繁衍”則主要是側重於群體的發展，側重於與群體發展的就是奉獻與犧牲，就是君子。

所謂“性相近，習相遠”，人的本性都是一樣的，只不過是造物主沒有將每個人都創造的十全十美，大家在人性的天平上都不能夠把握好那個平衡，不能夠做到“中庸”，所以才會出現君子、小人。

如果大家都能夠看到“人性”這個本質的話也就不會又為人性善惡的變化而困惑了。