“聖人之道，為而不爭”，這是寫在《道德經》書末的一句話。老子是在提醒人們，雖然他老人家屢講“無為”，但其主旨還是要人們去“為”的。“無為”不是不做事，所以要“為無為”。奇怪的是，那些把“無為”理解為不做事的朋友，總是看不見這句話，或者可能是故意視而不見。“為”和“爭”有什麼區別？本質上沒有區別，“為”是做事，“爭”也是做事，為者必定爭，爭者必定有為。所以，為就是爭，爭就是為。人們常說的“爭一口氣”，就是這意思。怎麼爭氣？不外乎努力做事，奮發有為。至於道家的“無為”，也可以理解為“不爭”。所以《道德經》多次提到“不爭”：不尚賢，使民不爭。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。現在問題來了，既然“為”就是“爭”，那麼，不爭又如何去為呢？其實，老子不是說不爭，而是說，不與人爭：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。不與人爭，才能“後其身而身先，外其身而身存”，才能不居功而能有功。不與人爭，不爭的是利。但人生除了利以外，還有很多可爭的東西，比如天時、地利、人和。我們可以與天爭時（動善時），與地爭利（居善地），與眾爭和（知和曰常，知常曰明）。道家尤其注重爭時，如《雲笈七籤》：與時爭之者昌，與人爭之者亡。如《淮南子》：清靜無為，則天與之時。至道無為，一龍一蛇，盈縮卷舒，與時變化。夫聖人者，不能生時，時至而弗失也。夫日回而月周，時不與人遊。故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。綜上，所謂為而不爭，是有所爭，有所不爭，正如有所為，有所不為。有些人說老子的“不爭”是深爭，是“以不爭為爭”，完全沒道理。“上善若水，水善利萬物而不爭”，不爭就是不爭，哪裡是什麼深爭？道法自然，少私寡慾，不與人爭，只爭別人所不爭的東西，反而能更好地實現自我的理想和願望。本文出處：大道齊元：聖人之道，為而不爭。“爭”與“為”的區別是什麼？
“聖人之道，為而不爭”，這是寫在《道德經》書末的一句話。老子是在提醒人們，雖然他老人家屢講“無為”，但其主旨還是要人們去“為”的。“無為”不是不做事，所以要“為無為”。奇怪的是，那些把“無為”理解為不做事的朋友，總是看不見這句話，或者可能是故意視而不見。“為”和“爭”有什麼區別？本質上沒有區別，“為”是做事，“爭”也是做事，為者必定爭，爭者必定有為。所以，為就是爭，爭就是為。人們常說的“爭一口氣”，就是這意思。怎麼爭氣？不外乎努力做事，奮發有為。至於道家的“無為”，也可以理解為“不爭”。所以《道德經》多次提到“不爭”：不尚賢，使民不爭。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。現在問題來了，既然“為”就是“爭”，那麼，不爭又如何去為呢？其實，老子不是說不爭，而是說，不與人爭：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。不與人爭，才能“後其身而身先，外其身而身存”，才能不居功而能有功。不與人爭，不爭的是利。但人生除了利以外，還有很多可爭的東西，比如天時、地利、人和。我們可以與天爭時（動善時），與地爭利（居善地），與眾爭和（知和曰常，知常曰明）。道家尤其注重爭時，如《雲笈七籤》：與時爭之者昌，與人爭之者亡。如《淮南子》：清靜無為，則天與之時。至道無為，一龍一蛇，盈縮卷舒，與時變化。夫聖人者，不能生時，時至而弗失也。夫日回而月周，時不與人遊。故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。綜上，所謂為而不爭，是有所爭，有所不爭，正如有所為，有所不為。有些人說老子的“不爭”是深爭，是“以不爭為爭”，完全沒道理。“上善若水，水善利萬物而不爭”，不爭就是不爭，哪裡是什麼深爭？道法自然，少私寡慾，不與人爭，只爭別人所不爭的東西，反而能更好地實現自我的理想和願望。本文出處：大道齊元：聖人之道，為而不爭。“爭”與“為”的區別是什麼？