怪不得蠕蛆們總說別人沒讀懂《論語》，原諒我不會從蛆的角度讀《輪語》。蠕蛆們以咬文嚼字為能，以茴字多種寫法為藝，以屎為腦細胞，確實是終生都讀不懂《輪語》。

就拿《論語》的第一章學而篇來說，“學了經常複習一下，不也喜悅嗎？有朋友從遠方來，不是高興的是嗎？人不理解我，我也不發火，不算君子嗎？”

這麼淺顯的道理，蠕蛆們還想絞盡尿汁拔高其涵義，還自以為多牛B，實際就是一群傻B。

猛哥在此，以《論語》第一章第一篇的第一個字，為它們解讀一下《論語》，讓它們看看，什麼才叫高深！讓它們明白，不是我們不願意深讀《輪語》，是不屑於玩這些無聊的文字遊戲。

論語為什麼用“子”作為第一個字，而不是“孫”或者“烏龜、王八蛋”什麼的作第一個字呢？原來為後文說明是“孔子”而不是“老子”、“傻子”埋下了伏筆，如此巧妙的為下文設定了懸念，不愧是天生仲尼，萬古如長夜。

這個“子”是男子還是女子？若是女子，是美是醜？年輕年老？膚白膚黑？富或不富？如此自然的為讀者保留了這麼豐富的神密感，令蠕蛆叫獸們不禁拍案而起紛紛叫絕。聖人就是聖人，放個屁都是香的，正合蠕蛆們的胃口。

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。可謂好學也已。”子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。” 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

水澤節：澤為學習為品嚐，水為反覆為用功。

水雷屯：雷為道友為團聚，水為辯論為動盪。

水火既濟：火為心得為世故，水為言傳為怨言。

節用而愛人——君子以常德行也。釋疑而維心亨，問師而行有尚。

子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”《論語》第一章。

這幾句話太過熟悉，特別是前兩句，熟的讓人從來不想其中的含義，習以為常自然地認為完全理解。還有些人認為這不過是一些生活中的現象，與思想無關，他們認為一個如此平常的現象，孔子有必要這樣大呼小叫“不亦悅乎”、“不亦樂乎”嗎。但是我們真的理解了嗎？

讓我們試著解釋一下“學而時習之，不亦悅乎”，進而採用道紀的方法，也就是用自身的體驗加以印證。上小學時，老師將其解釋成：學習而經常複習，不是很快樂嗎？不知道你快樂不快樂，反正我不快樂，每次為複習而複習，總會使我打瞌睡。後來我又得到了這樣的解釋：學習而後經常實踐不是很快樂嗎？試想，如果你學得一門技藝，而後就不停的實踐，最後你不煩我都煩了，這快樂從何而來呢。起初我以為孔子所說的快樂也許不是我們能夠簡單體會到的，但是讀了幾遍《論語》之後，你會發現孔子在用最為簡單的語言闡述生活、社會中的種種道理，如此一來，我們不禁要問為什麼孔子對生活的體驗同我們有著這麼大的差別呢？如果這是因為我們同聖人的理解能力有差別，那為什麼在讀到後面類似於“己所不欲勿施於人”、“歲寒，然後知松柏之後凋也”等觀點的時候又覺得孔子同我們的體驗是那麼的相同呢？也許我們將這個“學而時習之”給誤讀了！這句話位於《論語》的開篇，如此之簡單，簡單到了成為我們學習《論語》的障礙。

於是有必要翻看一下不同版本對“學而時習之”的解釋，看來主要的問題出在“時”字上面。中關村圖書大廈裡有一面書架擺著眾多版本的《論語》註釋，從一方面可以看出如今國學的火熱程度，可這眼花繚亂出版物對於一個想挑一本來學習的讀者來說，不能不說是一種挑戰。不過這樣的狀況對於我來說到是方便得很，因為可以很快地翻閱不同版本對同一句話的解釋，從而對關於這句話的認識情況有一個總體瞭解，而更好的是還不必買任何一本書。於是，我看到了對“學而時習之”總體認識情況。這些解釋通通將“時”解釋為時時、時常、經常，只有一個版本將“時”解釋成時代。如果我們追根循源，最後會追蹤到宋朝的朱熹，朱熹所作的《論語集註》中是這樣寫的：“學而又時時習之，則所學者熟，而心中喜悅。”後來的人們不加思索的接受了朱熹的這個註解。但如果查《辭源》，“時”具有“時時”這個意思最早源於唐代。如果孔子要說明“學習而後經常實踐”的意思，他應該用“常”字，而不是“時”字。其實最好的方法是用《論語》來學習《論語》，我們可以找一找“時”字出現在《論語》中其他地方所具備的含義。就在同一章，三個段落之後，孔子再一次使用了“時”字：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”而那個時的解釋是時節，時機！如此一來，問題就明瞭了，這個“學而時習之”的“時”也應該也解釋成時機！由此，它的解釋就變成了：“學習到的東西，在適當的時機，被用上了，不是很快樂嗎？”當我第一次體會到這個理解的時候，其震驚程度是不可言喻的。如果使用道紀的方法，回顧自己人生中的快樂之事時，都是學習，時機，實踐三者遇到一起時產生的，孔子的人生體驗一霎那間與我們接得如此之近。不僅如此，“學而時習之，不亦悅乎！”一下就變得不那麼平常了。它不僅在描述學習，時機，實踐與快樂的關係，而且一語道破了人生的真諦，孔子用最簡單的話闡述了“快樂人生”這一個他的思想中最重要的主題，“學而時習之，不亦悅乎！”實際上是人生觀。如此一來，它出現在《論語》的最開始就完全合理了；如此一來，《論語》給我們的感覺就完全改變了。

孔子告訴我們所面臨的是一個精彩紛呈的快樂人生。孔子不僅要闡述快樂人生的主題，而且一語中的，指出人生為何而樂，原來樂在學、時、習的交匯，這三者中的任何一項來得過於容易，都會使快樂大打折扣。學、時、習與快樂之間似乎有某種乘積關係。在這三者之中，學和習是人主觀可以把握的，而時機不僅要靠天時，還要靠我們發現的眼睛，即洞察力。但這三者之中“學”是基礎，只有具備一定素質的人，才有可能抓住時機，付諸實踐。孔子承認在這個世界中存在天才，即生而知之者。但更多的人，包括孔子自己都是學而知之者。因此孔子強調“學”的重要性，強調“好學”的重要性。於是才有了貫穿《論語》全篇關於學習的論述。

我們不僅面臨一個精彩紛呈的快樂人生，還面臨一個色彩斑斕的快樂社會，這就是“有朋自遠方來，不亦樂乎”。以前在讀到這個句子的時候，腦子裡反映的實際上是“友朋自遠方來”。難怪每當我們接待遠方賓客的時候，喜歡脫口而出的總是這句話，但這恰恰是對這句話的誤讀。同“學而時習之”一樣，“有朋自遠方來”也可以分為三個要素：“有朋”、“遠方”、“來”，三者和一，不亦樂乎。“有朋”表示人生中有志同道合的人，這個“有”字格外重要，也許我們會有很多朋友，但不一定志同道合，不一定可以交流思想，因此“有朋”中的“有”就顯得格外珍貴。同時它又是“德不孤，必有鄰”中的“有”，孔子告訴我們這樣的志同道合的朋友是一定存在的。而“遠方”的意思是隻有相距的遠，才能有個人的空間，才能使不同的人在不同的環境裡各有所悟，古代的“遠”可以等同於地理上的遠，在資訊，通訊發達的今天，長久不聯絡即是“遠”。即使是志同道合的朋友，如果天天在一起，沒有了創造不同領悟的各自不同的環境，那交流的樂趣也會打折扣。最後的“來”也很重要，來是大家相聚一起，相聚的方式、場合、時機都會給相聚的快樂帶來影響。因此，同“學而時習之”一樣，“有朋”、“遠方”、“來”與快樂之間也存在著某種乘積關係。而“有朋自遠方來”所帶來的快樂是交流的快樂，是人與人互動的快樂，是快樂社會。因此，出現在《論語》中的這個第二句話是社會觀。

“人不知而不慍，不亦君子乎？”非常容易理解，它講的是做人。什麼是君子，如何成為君子是貫穿《論語》的一個主題，而在這裡孔子提出了一個簡明扼要的方法去觀察君子，讓我們馬上有一個對君子感官上的認識。

以人生觀、社會觀、做人為開始的《論語》，就是用這樣簡單的語言展開了我們通常為之困惑一生的問題。因此，“學而時習之”這一段作為《論語》的開篇當之無愧，“學而時習之”這一段有著與“道可道，非常道”在《老子》中相同的地位。