先師諸葛孔明，因為在隆中躬耕隴畝而自號“臥農”，並非《三國演義》等小說裡面描寫的“道號臥龍”。小說裡面描寫先師孔明身穿八卦衣，手拿鵝毛扇，通陰陽，知八卦，善於計謀，未出茅廬便知三分天下，是一個未卜先知的奇人，應該是道家。那麼歷史上的真實情況是這樣嗎？

其實，先師孔明並不擅長預知未來，也不是一個道士或者道家修士。他是上古宗伯學顯宗弟子，也就是古儒學的儒者。

道家講究修行，得道之人稱作“真人”。古儒學講究治學修身，集大成者稱作“君子”。這是兩者最顯著的區別。

先師孔明終其一生都是按照“古儒學君子”的標準來要求自己和家人。在他所寫的《誡子書》中，開篇第一句就是“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這句話講的就是修身。

下一句話就是治學：夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。

《求是》雜誌發表重要文章《一個國家、一個民族不能沒有靈魂》，其中所提到的“明德”就是修身，“堅持以精品奉獻人民”就是治學。“要堅守高尚職業道德，多下苦功、多練真功，做到勤業精業。要自覺踐行社會主義核心價值觀，在市場經濟大潮面前自尊自重、自珍自愛，講品位、講格調、講責任，抵制低俗庸俗媚俗。良好職業道德體現在執著堅守上，要有“望盡天涯路”的追求，耐得住“昨夜西風凋碧樹”的清冷和“獨上高樓”的寂寞，最後達到“驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處”的領悟。“

“國家和民族的靈魂”這句話該怎樣理解呢？對於黨和國家施政安民來講，就是“我將無為，不負人民”的廣闊胸襟和無私奉獻精神，但是對於我們普通百姓來講，我個人的理解就是明德修身和專心治學。

我的政治理論水平低微，只粗略學習了半部《詩經》，但是讀懂了文章裡面充滿深厚期望的諄諄教誨：不能走捷徑、搞速成、搞花哨，要學會當愚公，巧偽不如拙誠。捧讀這篇文章，讓我悚然警醒，前有先師孔明先生的告誡，今有賢者寬厚的勸勵之言，我一定“以之為鏡，奉行毋違。”

諸葛亮是雜家，恐怕孤陋寡聞的傻逼們歸功於兩個最無能的門派儒家和道家。實際上儒家教打仗了嗎？道家教治國了嗎？沒有，這樣虛頭巴腦的口號。

儒生把博學多才的人歸功儒家，道家把有點關係就歸功道家，錯了，諸子百家中雜家博學多才，沒有門戶之分，人個個厲害，文韜武略，儒家知識分子基本都是無能的廢物，學的都是空頭支票，就喜歡認祖宗。

諸葛亮算個兵家，又通陰陽，內政，發明家，文學家，詩人，政治家，這些都是諸子百家的核心，諸葛亮一人皆通，所以歸於雜家，是個偉大的人。百川匯海有容乃大，鼓吹門戶者，何其小哉，容不下諸子百家的知識，狂妄自大，這種人智商低，成不了諸葛亮。把諸葛亮歸於道家，歸於儒家，是無知可恥的。

諸葛亮，心中沒有門派之分，希望儒家和道家別爭了，你們不配。

諸葛亮既不是儒家，也不是道家，他對諸子百家都有所涉獵，不過在蜀國執政期間主要是體現法家“農戰”“嚴刑苛法”“獨斷”的思想，三國演義中神化了諸葛亮的忠誠、計謀形象淡化了諸葛亮的真實政治面貌（宋明理學影響），像呼風喚雨、未卜先知這種能力。。。。。。。。。是否真的存在？

立身像道家，淡泊明志寧靜致遠，長相打扮也是一副仙風道骨，學識通陰陽奇門遁甲；

處世像儒家，竭忠盡智，鞠躬盡瘁，積極剛健；

治國像法家，依法治國。

需要指出的是，在三國後期魏晉之前，道家和儒家並沒有很明顯區隔，所以你說他是儒是道都可以，也都不可以。

如果硬要區分，我覺得應該從立身和精神境界來分更合適，因為即使是佛家、道家人物出世，在傳統中國社會里面他都還是會採納儒家法家的作為。所以，從他清奇的長相、淡泊立身、寧靜精神境界來看，基本上他更合適放在道家人物序列。

孔明在《出師表》裡這樣寫到:“苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯”，當然是想做一個世外之人。在《誡子書》這樣寫到:“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠”。他的思想應該更符合儒家的思想，諸葛亮一生都在追求國家的統一，也可能有些南轅北轍，也是歷史的侷限。修身齊家平天下，是儒家的人生理想。

孔明說到了，也做到了。