（不孝有三，無後為大）在這的無後意思是，無論生男生女甚至是領養的孩子，只要是對其付出了正確的教育，讓他（她）有個Sunny的生活，就算沒有高官厚祿，和顯赫的身份，只要是對社會有用,對自己的長輩尊重，這就是有後了！ 反之就算有後代無論男女，沒有良好的家庭教育成了社會的負擔,甚至成了家人的累贅，成年以後還是啃老人，老人一旦有不依從他（她）還尋死覓活的，這樣的後代不如沒有呢，這才叫正在的無後，沒教育好自己的後代就是無後。

不孝有三無後為大，其意思是，不孝的行為有很多種，沒有做到盡後代的責任最為不孝。現代理解字面意思是“沒有後代”其實是不準確的，原本的意思是：“沒有盡到做後代的責任”。

無後是指不贍養老人，不料理老人逝世後的葬禮。而不是指沒有後代。你有後代難道就能說你是一個孝順的人？古代重崇尚養老送終，這個是孩子應盡的義務。

這句話出自《孟子離婁上》中，全文是：

“不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。”在之前的理解中，許多人都理解為後代的意思，但是如果加入後面的這句話，就可以理解為“責任”的意思。

全文的意思如下：不孝的行為有很多，沒有盡到後代的責任，就是對父母最大的不孝。舜沒有通知父母就娶了自己的妻子，就是一種不負責任的行為。君子在做事的時候應該要提前通知自己的父母。也就是說，這裡的“無後”並不是指沒有後代，而是沒有盡到後代的責任，在行事之前，應該要和父母商量。 此文，對我們現代人如何正確認識理解“孝”的含義，處理好父母與子女關係有很大的現實指導意義：

一是“孝”是一種美德，更是一種責任。現在很多人，以為逢年過節看望父母，生老病死陪伴父母，買東買西、給錢給物就是對父母的孝敬，這是孝，但僅僅如此是遠遠不夠的，必須平時多問候關心父母，加強溝通聯絡，這是孝更是責任。

二是“知”是一種資訊，更是一種權利。小時候父母對兒女有撫養權、監護權，長大後也應該有知情權。父母知道兒女想什麼，幹什麼，既是權利也是愛護，兒女告知父母這是責任。

“不孝有三，無後為大”，一般的解讀是：不孝的種種行為裡，沒有子嗣後代是第一位的。但我們說這種理解不算全錯，而是片面的。為什麼這麼說呢？

我們首先來看“不孝有三，無後為大”的出處是《孟子·離婁上》，原文如下：“不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也”。什麼意思？孟子的意思是：不孝的行為有種種，其中“無後”是第一位的。而舜娶堯的兩個女兒娥皇女英時，卻沒有告訴他的父母，這是一種“無後”的表現。但是君子以為，舜的行為算是“告”了（不算“無後”的行為）。

那麼這裡面就出現一個問題，什麼叫“告”呢？

告，從牛從口，本義是通過犧牲祭祀的手段向祖先彙報自己的言行。一來是祈福（請求祖宗保佑）、二來是請命（請祖宗允許自己的某種言行）、三來述功（向祖宗陳述自己的功績）、四來是請罪（向祖宗陳述自己的過失）等等。

後來，告字本義逐漸泛化，變為平常用語，凡向長輩、上司陳述都叫告。而對於告祭祖先的行為又專門創造出了一個字——祰。但現在很多民間俗語裡還是把祭祀祖先叫做告祭，客家話把掃墓叫告地。

明白了這個告字，我們還得說一下這個孝字。孝字的本義是什麼呢？

《文始·道德經》第十九章“絕偽棄詐，民復孝孳”。六親：指父子、兄弟、夫婦。和：是和諧、融洽、沒有爭端。

孝字，上老下小，本義是上祭下嗣，向上祭祀祖先、向下繁衍後代，完成這兩種才算是孝。但是隨著禮教的興起，孝字更強調的是對於父母的順從和敬奉，而忽略了一個宗族成員對於整個宗族的責任。上祭下嗣才是大孝，而對於父母的孝、只能算是小孝。

孳字的字形是上茲下子，本義是生殖繁衍。孳字又通慈，是指父母對於子女的愛心。對於眾多子女中的某一個的慈，只是小慈。保證絕大多數子女健康成長、存活下去，才是做父母的大慈。

當孝和孳連用的時候，這個孝字通“考”，側重於孝敬老人和祭祀祖先。

偽：形體上的偽裝。詐：言論上的偽裝。

韓非子曾經講過這樣一個故事，說楚國有個人偷盜，他的兒子知道但不去制止。後來這個兒子去舉報他的父親。父親被治罪後，他又以孝的理由，請求替父親受刑。在刑場上，他說：父親違法我舉報，我這是遵紀守法；父親有罪我替罪，我是孝。我又遵紀守法又孝，為何要處死我呢？楚王聽說後，覺得有理，就把他赦免了。這就是著名的“直躬救夫”的故事。像直躬這樣不是真正的孝、也不是真正的遵紀守法，而是詐偽。

在父親偷盜犯罪這件事上，直躬與其父的意見顯然是不一致的，這就是失和。正是因為這種失和在先，才有了後面的詐偽。

真正的孝應該是在父親偷盜之前進行勸阻，甚至在父親違法時應該以大局為重大義滅親。因為父親的違法行為不但會使其自身受到刑罰，更可能會連累整個家族遭受滅頂之災，使家族祭祀和子孫繁衍無非繼續。其子作為家族的血緣傳承人，有義務對整個家族命運負責，而不能僅僅因為一個孝字只對其父一人負責。所以，正是基於這個理念，直躬選擇了舉報父親，舍小孝而全大孝，這就是古人的理念。

最基本、最容易出現的詐偽，是基於親情血緣關係下不得已的詐偽，這叫親情袒護。只有絕棄這種詐偽，才能找回真正大孝大孳。

古人說的“百善孝為先”，本義並不是說孝敬父母最重要，而是說保證宗廟祭祀不絕才是最最重要的。在古人的觀念裡，宗廟和社稷相比，宗廟是重於社稷的。江山社稷可以丟，宗廟祭祀不能毀。毀其宗廟，比滅其國家社稷更嚴重。

所以，古人又有“大義滅親”之說。當一個親人做出危害宗廟祭祀傳承行為是，無論他是父母長輩、還是妻兒子女，都是可以誅滅的。這就是大孝和小孝、大孳和小孳的取捨。

所以《文始·道德經》在前一章即第十八章說“大道廢，安有仁義？六親不和，安有孝孳？邦家昏亂，安有正臣？”說的是在大道不存的情況下，那些個仁義都是假仁假義；六親失和的情況下，孝和孳都是虛恩偽情。

當我們明白了孝的真正意義後，這個“後”字就好理解了。後字，從卜從口，本義是抉擇者、發號施令的人，引申為承擔整個宗族命運的人。那麼這個後字就是為整個宗族負責的意思。簡單說，“後”就是負責任；“無後”就是不負責任。

那麼，這個“不孝有三、無後為大”就好理解了，那就是：不孝的行為種種，對於整個家族命運不負責任的行為是最為不孝的。

那麼，舜娶娥皇女英為何要不告其父母，涉嫌落一個不孝的罪名呢？這個我們得聯絡舜的實際情況來看。

舜當時的家庭情況是：其父是個瞎子樂師，且心術不正。而其母呢，是後媽。後媽還有個親生兒子叫象（據說象棋就是這位發明的），也是行為不端。後媽視舜為眼中釘肉中刺，經常聯合兒子象來陷害舜，欲置之死地而後快。而其父是耳軟心活，只信其母是不信舜。但是舜對這些並不計較，雖然多次遇害、多次受到委屈無處傾訴，也依然選擇了與家人和睦相處。

堯到了老年，想要選一個接班人，四方諸侯就舉薦了舜。堯要考驗舜，用的是“六戚觀人法”，就是看他對於他的六親是個什麼態度，以此來看這個人的德行。那個時候，舜還六親不全，堯就把自己的兩個女兒嫁給了舜。一來讓女兒貼身觀察舜，看看其德行是真是假；二來也看舜對於妻兒是個什麼德行。

大家不要以為娥皇女英二人當時是以公主身份嫁給舜的，那不是。她們刻意隱瞞了自己的真實身份，是以平民身份嫁給舜的。當時，舜沒有稟報父母，就與娥皇女英二人私配了婚姻。我們設想，如果舜把此事稟告給他的父母，後果會怎樣？當然是辦不成的。

舜非常清楚這個後果，但是為了大孝——上祭下嗣，完成自己作為家族成員應該肩負的責任，他選擇了不告父母而私婚。這才是真正的“後”——對己對祖宗對後代的負責任，而不是那種不分善惡、不論對錯、對父母惟命是從的“愚孝”。所以孟子才會認為舜是君子行為，“猶告也”——這也是一種告、且是大“告”。

至此，我們可以說“不孝有三、無後為大”之所以會被後世誤解兩千年，是因為儒家後期偏執的忠孝思想導致的。強調對於父母絕對的孝，就是為了引出對於君主的絕對忠。在這個前提下，“大孝於整個宗族、大忠於整個天下”的思想就變得有些反動了。因為這個思想的潛臺詞是，獨夫家賊人人得而誅之。孟子“獨夫可誅”“民貴君輕”的思想到了封建社會後期禮教逐漸成熟固化後，也變得反動了。所以朱元璋因此曾經把孟子丟出孔廟，差點兒挖墳掘墓拉出來鞭屍。

任何時代，只有明白了自己的“後”，才能真正成為一個有擔當的人、一個真正的修道者！