佛教是一種道德的實踐的宗教，它雖具有高深的哲理，但卻是極注重於道德行為的實踐。一個佛教徒，必須要在日常生活行為中，隨時隨地努力去做好事，儘量避免一切過失，才能培養成完善的人格。
從佛教的觀點講，一個人起碼要實行五種道德：一、不殺生而仁愛；二、不偷盜而重義；三、不邪淫而有禮；四、不妄語而誠信；五、不飲酒而正智。 這五種都是做人應有的道德行為。
第一、為什麼我們要實行不殺生而仁愛呢？一般人最捨不得丟掉的東西是什麼？是吃的、穿的、住的嗎？是金錢、珠寶嗎？都不是。這些東西雖然可貴，但有時還可以毫不顧惜地拋棄了，唯有自己的生命，怎樣也捨不得丟掉！甚至割去了一隻手，或鋸去了一隻腳，犧牲了身體一部分，還是要求生命的存在。所以說，一般人最捨不得丟掉的東西，就是自己的生命。但是，我們愛惜自己寶貴的生命，也就應該愛惜別人寶貴的生命；我們不願別人傷害自己的生命，也就不應該去傷害別人的生命。這是理所當然的，所以佛教教人“不殺生”。
第二、為什麼我們要實行不偷盜而重義呢？我們知道，生命既是大家都認為最寶貴，最捨不得丟掉的東西，但是要維持這人人都認為寶貴的生命的存在，卻又不是簡單的。肚子餓了要吃飯，天氣冷了要穿衣，遮蔽風雨要屋子，日常生活需要各種東西，必須有這種種物質上的資給營養，生命才能夠繼續維持下去。所以，佛教把我們寶貴的生命，稱為“內命”；而把這些生命所需的物質財產叫做“外命”。因為從我們生活需要上說，這些物質財產，也就形成每個生命外在的一部分了；如果沒有它，那生命的存在，便會發生問題了。所以這些物財產，如果給人家偷拿了去，或者搶劫、侵佔、剝削了去，那麼直接間接地，就會威脅到生命的存在了。所以佛教教人不可傷害他人的“內命”——“不殺生”以後，接著又教人不可侵奪人家的“外命”——“不偷盜”。
一般來說，世間一切財物，都是各有主權的，主權的轉移，必須經過合法的手續，付予相當的代價，這種主權的保障，就是為要保護各人生存所必需的物資。假使一件東西，主權不屬於我，而我為了貪心的驅使，用非法的手段，去偷竊、騙取、或者強奪，不付代價，不費勞力地把它變為己有，那是多麼可恥的行為啊！如果所有的人都這樣做，那麼財物的主權，便沒有了保障，你侵我奪，社會就要紊亂了。所以我們必須尊重別人的主權，嚴守“不偷盜”的戒律。
我們能夠嚴守“不偷盜”的戒律，而戒絕一切欺騙等的不良習慣，就可以養成光明磊落，崇尚正義的胸襟。
佛教是一種道德的實踐的宗教，它雖具有高深的哲理，但卻是極注重於道德行為的實踐。一個佛教徒，必須要在日常生活行為中，隨時隨地努力去做好事，儘量避免一切過失，才能培養成完善的人格。
從佛教的觀點講，一個人起碼要實行五種道德：一、不殺生而仁愛；二、不偷盜而重義；三、不邪淫而有禮；四、不妄語而誠信；五、不飲酒而正智。 這五種都是做人應有的道德行為。
第一、為什麼我們要實行不殺生而仁愛呢？一般人最捨不得丟掉的東西是什麼？是吃的、穿的、住的嗎？是金錢、珠寶嗎？都不是。這些東西雖然可貴，但有時還可以毫不顧惜地拋棄了，唯有自己的生命，怎樣也捨不得丟掉！甚至割去了一隻手，或鋸去了一隻腳，犧牲了身體一部分，還是要求生命的存在。所以說，一般人最捨不得丟掉的東西，就是自己的生命。但是，我們愛惜自己寶貴的生命，也就應該愛惜別人寶貴的生命；我們不願別人傷害自己的生命，也就不應該去傷害別人的生命。這是理所當然的，所以佛教教人“不殺生”。
第二、為什麼我們要實行不偷盜而重義呢？我們知道，生命既是大家都認為最寶貴，最捨不得丟掉的東西，但是要維持這人人都認為寶貴的生命的存在，卻又不是簡單的。肚子餓了要吃飯，天氣冷了要穿衣，遮蔽風雨要屋子，日常生活需要各種東西，必須有這種種物質上的資給營養，生命才能夠繼續維持下去。所以，佛教把我們寶貴的生命，稱為“內命”；而把這些生命所需的物質財產叫做“外命”。因為從我們生活需要上說，這些物質財產，也就形成每個生命外在的一部分了；如果沒有它，那生命的存在，便會發生問題了。所以這些物財產，如果給人家偷拿了去，或者搶劫、侵佔、剝削了去，那麼直接間接地，就會威脅到生命的存在了。所以佛教教人不可傷害他人的“內命”——“不殺生”以後，接著又教人不可侵奪人家的“外命”——“不偷盜”。
一般來說，世間一切財物，都是各有主權的，主權的轉移，必須經過合法的手續，付予相當的代價，這種主權的保障，就是為要保護各人生存所必需的物資。假使一件東西，主權不屬於我，而我為了貪心的驅使，用非法的手段，去偷竊、騙取、或者強奪，不付代價，不費勞力地把它變為己有，那是多麼可恥的行為啊！如果所有的人都這樣做，那麼財物的主權，便沒有了保障，你侵我奪，社會就要紊亂了。所以我們必須尊重別人的主權，嚴守“不偷盜”的戒律。
我們能夠嚴守“不偷盜”的戒律，而戒絕一切欺騙等的不良習慣，就可以養成光明磊落，崇尚正義的胸襟。