“昔者，莊周，夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”
這段話，很好地表現了莊周“自然無為、萬物皆同”的思想。認為自己是蝴蝶時就栩栩然成了蝴蝶；認為自己是莊周是教育學蘧蘧然成了莊周。無論是蝴蝶還是莊周，二者都是真實的。而沒有變化的是自己思想和內靈覺。與其議論哪一個才是真實的世界，不如在真實世界的觀念中既認可蝴蝶也認可莊周，只要在各自生活的環境中，美好的願望得到滿足就行。事物的變化，往往是顯露在事物的表面的現象而已。蝴蝶和莊周形式上，相去甚遠，但無論誰都是自己本身，這一點並沒有變化。我以為，這一論述是在闡明：世間萬物總是在來回不斷地物化，但本質上卻依然如故。
自然無為是指讓人順其自然，而不要刻意去改變，讓事物保持未經人為改變的最初狀態。這是老莊思想否定人為、人工的樸素唯物的基本觀念。這種狀態下的自然，卻又不是天然，而是不擾亂萬物本有秩序和節奏，因為萬物都有其道，並將道內化過程。針對儒家的“一以貫之”的仁義中心和形式，道家認為，自然無為才是萬物的本性。
所謂“萬物皆同”，是一種道的觀念。它認為世間萬物都是等價的。人對是非善惡都會有一定的判斷力，但該判斷是否正確則另當別論。是非善惡的其中一方消失的話，另一方也就不存在。在現實社會中，貴賤等方面的禮法和秩序，也全部是判斷力的產物。甚至，生命的生死也是同一的，生和死，不過道的一種狀態（道的一體兩面）。因此，萬物存在的根據相同，具有同質性。將萬物看成一體，是絕對與相對真理的統一，了是大道的一體兩面。
“昔者，莊周，夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”
這段話，很好地表現了莊周“自然無為、萬物皆同”的思想。認為自己是蝴蝶時就栩栩然成了蝴蝶；認為自己是莊周是教育學蘧蘧然成了莊周。無論是蝴蝶還是莊周，二者都是真實的。而沒有變化的是自己思想和內靈覺。與其議論哪一個才是真實的世界，不如在真實世界的觀念中既認可蝴蝶也認可莊周，只要在各自生活的環境中，美好的願望得到滿足就行。事物的變化，往往是顯露在事物的表面的現象而已。蝴蝶和莊周形式上，相去甚遠，但無論誰都是自己本身，這一點並沒有變化。我以為，這一論述是在闡明：世間萬物總是在來回不斷地物化，但本質上卻依然如故。
自然無為是指讓人順其自然，而不要刻意去改變，讓事物保持未經人為改變的最初狀態。這是老莊思想否定人為、人工的樸素唯物的基本觀念。這種狀態下的自然，卻又不是天然，而是不擾亂萬物本有秩序和節奏，因為萬物都有其道，並將道內化過程。針對儒家的“一以貫之”的仁義中心和形式，道家認為，自然無為才是萬物的本性。
所謂“萬物皆同”，是一種道的觀念。它認為世間萬物都是等價的。人對是非善惡都會有一定的判斷力，但該判斷是否正確則另當別論。是非善惡的其中一方消失的話，另一方也就不存在。在現實社會中，貴賤等方面的禮法和秩序，也全部是判斷力的產物。甚至，生命的生死也是同一的，生和死，不過道的一種狀態（道的一體兩面）。因此，萬物存在的根據相同，具有同質性。將萬物看成一體，是絕對與相對真理的統一，了是大道的一體兩面。