你關心的也會越來越少，個人認為這樣不好，當你慢慢的在乎的越來越少，你也許會逐漸對身邊的人，身邊的事冷漠起來，包括你年輕時的理想，（個人認為）

習慣了，走到最後，你會慢慢的發現，原來身邊的人越來越少，能聊的開的人基本上沒幾個，你就會慢慢習慣，因為這是生活，也是成長

當在乎少了，你還會在乎什么境界嗎？顯然在乎是有選擇性的，有條件的，有的在乎，有的不在乎，它是相對的轉移。是頭腦此邊慢慢轉換到另一邊，都是生滅現象中的兩邊，是二法，。以前是有，現在是無，到底有何差異。？

以前見山是山，見水是水，現在是見山不是山，見水不是水，確實和以前看法不一樣了，有進步了，畢竟還是沒有究竟。

在生活中隨著時間，在乎的越來越少，可能也有部份的成長，幫助，但畢竟是有限的，它只是成長中的一個小過程，在乎轉不在乎，始終還在腦海的心識中，

今天的不在乎此，明天的不在乎那，都是在乎的轉變，現在的不在乎，「「是在乎，不在乎」，只是在乎轉了方向。未曾離兩邊，如溫度高底不同罷了。

心識中的不在乎，如別人的謾罵，一次可以，兩次亦還可以，三次可能就要火冒三丈了，其它的亦是如此。這不在乎，是有級限的，會變的，有條件的，很難為時時的，故在乎，不在乎永遠的在二法中輪轉。

六祖壇經雲：「蘊之於界，凡夫見二，智者了知，無二之性，即是實性」。唯有認清內心深處真如自性，從本起清凈，智慧中，應機接物，不受外界，得失，來去，有無，善惡，而動搖，迷亂自心，而淡然處之，心體無滯，來去自由。方名為真，為善為美。

金鋼經雲：「是法平等，無有高底」。一切境界，皆因方便人們心識而有。唯有頭腦，的自心，才會有走向什么的境界。

如果一個人在乎的越來越少，這樣的狀態或許可以證明這個人“知道了自己是誰！知道了自己要往哪裡去！知道了自己到底要什麼！”。