上聯：天道天人合一順天應人順昌逆亡，

下聯：大哲深諳天道唯道是從死不亡壽。

橫批：學哲學讀哲學通哲學易自戕結論不成立古今大哲皆可輕易活過兩三百歲的自白。

註釋：

1.何謂“哲學”？說文解字，哲，從折從口，從手從斤， 從行從力，唯物辯證、對立統一，即天道。天道，天人合一、順天應人、順昌逆亡，無論人類社會認知與行知天道與否，天道皆客觀存在，完全不以人類的主觀意志為轉移。古今中外，概莫能外。

2.何謂“讀哲”？哲學科班出身。半路出家、哲學自學成才。曲徑通幽、天道哲學旨歸。過去，學數理化的，不通文史哲；學文史哲的，不通數理化。或者，蜻蜓點水、浮光掠影、一知半解。古今哲學，皆以天道為旨歸。世界的本質，為數學。數理化、科技，文史哲、文化，皆為天道哲學的分支與分子。數理化、文史哲兩者不通，皆遠離天道。古今中外，概莫能外。

3.何謂“自戕”？上下求索、報國無門，悲憤交加。屈原，汨羅江抱石自沉。李白，當塗江捉月自沉。杜甫，汨羅江腹裂而亡，實為餓死。古今中外，概莫能外。其餘，不足論。不一而足、舉一反三，三生萬物。三詩風雅頌，風最難。三德（道，即天道的代稱、別稱與簡稱）真善美，美最難。三序道德倫，即天道、地德、人倫，倫最難。人類社會五行經政文軍民，必須大道至簡、道法自然，如同天地自然五行木火土金水。

結論：

1.本論題，結論不成立。

2.伏羲演《易》，深諳與行知天道，天人合一、順天應人、順昌逆亡；炎黃《內經》，天下為公、鞠躬盡瘁、死而後已；堯舜“禪讓”，聖賢治理、舉賢任能、唯才是舉、野無遺賢；李耳《道經》，大道至簡、道法自然、民本無為，為“民主共和”雛形與奠基。正如《內經》，將人類認知與行知天道與否，分為真聖賢常愚5種。真人，深諳與行知天道，知行合一，可輕易活過兩三百歲。聖人，次之，言大於行。賢人，再次之，行大於言。賢人以下，為常人。常人以下，為愚人。正如李耳在《道經》中，將人類對待天道的態度，分為上中下3種。上者，謹言慎行；中者，若存若亡；下者，大笑而去。正如李耳在《道經》中所說：古今人類，按得天道與否，分為生死半生半死3種，各佔3成。得道者生，失道者死，其間半生半死。

3.學哲學、讀哲學、通哲學的人，是永遠不會自戕的。正如魯迅先生所說：從奴隸戰爭、封建地主人類社會制度下的字裡行間，密密麻麻寫著許多字，最終定格為兩個字“吃人”。西方資本、帝國主義人類社會制度，亦然。人類社會五型始奴封資社，人類生產力五型石銅鐵機電，以勞動工具為標誌，亦然。

研究哲學的人容易自殺跟研究心理學的人容易抑鬱是一個道理，

都是因為老是面對一個共性問題不得其解，

因為自己的習性是悲觀主義者而無法接受導致自殺或者抑鬱。

哲學都共性問題是‘’存在‘’，

心理學的共性問題是‘’人性‘’，

研究哲學的老是思考存在的意義，

研究心理學的老是追尋‘’人性‘’的動力，

研究哲學而又悲觀者找不到存在的意義，

因為找不到又無限接近而無法接受自己的無能，

不去信神就只能自殺，

要不轉積極，

研究心理學而又悲觀者找不到人性的動力源，

跟哲學研究者一樣因為無限接近又不能找到感到自己的無能，

自我否定的力量一旦超過自己的心力就必然抑鬱，

無論是自殺還是抑鬱，

無論是信教還是轉移，

都是因為消極悲觀的心態導致的問題。

只要是積極樂觀主義者，

無論研究什麼也不會抑鬱跟不會自殺。

哲學家自殺的確實不少。

比如，尼采、休謨、羅素、戈爾茲夫妻、拉吉舍夫、吉爾.德勒茲等等。法國哲學家加繆說過：“真正嚴肅的哲學問題只有一個，那便是自殺。判斷人生值不值得活，等於回答哲學的根本問題。”

在《西西弗神話》中，加繆提出了一個類似的說法：自殺還是不自殺，這是一個問題。

另一位哲學大師，克爾凱郭爾更簡單粗暴，他說:學習哲學，就是練習自殺！

其實，我認為，用死亡的終極意義關照，生活才更顯出其嬌豔與美麗。因死亡徹悟生存的價值和意義，是最精準的教育。

人生只有兩個階段，一個是生，一個是死。所以，探索生和死是哲學家永遠的主題。

我們一般人都注重生。生存，生長，生活，生生不息。大多數人的共識是，最重要的是生活，我們的經歷本身，已經構成了生命的全部意義。死亡，只不過是無可奈何的結局而已。

哲學家自殺，也是生命的終極體驗。

普羅泰戈拉說“人是萬物的尺度”，幾乎蘇格拉底“活著的意義，就是認識你自己”的另一種詮釋。

而這種認識，延伸，也包含了死亡。

莊子說過，“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”

意思是說：心靈乾淨的人，就像一塊明鏡。對於外物來之即照、去之不留，如實映照而不私藏，所以能擺脫外物牽累而不損心勞神。我們不主張死亡，好好珍愛生命，原本就是一種至高無上的意義。

告訴你真實的原因，哲學的盡頭是沒有出路的，只能在裡面繞來繞去，而且越是聰明的人越會發現自己在裡面繞來繞去的沒有答案，就會發瘋自殺，哲學是傻子的學問！，，只有大傻子才能在哲學裡面找到安住的心靈，聰明人都瘋了死了

哲學是愛智慧，在古代是包括知識永珍的集合，現代成為世界觀和方法論的統一。古代，哲學家隨著知識的增多，對自然萬物產生的疑惑或者叫未知領域會擴大，哲學家是所處時代認識的頂層，已經沒有誰能解釋他們所思考的問題，一旦產生迷惑，又沒有答案，容易出現問題。牛頓晚年研究神學，有些高階知識分子信仰宗教，都是一樣的道理。

精神思維形態超出常人？高處不受寒。把世間事物都悟出了個符合邏輯思維的答案。思想就空了。易經講。水清則無魚。所以處處別人和自己都不合拍。也就產生了自殺的念頭。

哲學與自殺，除了研究如何教學外，沒有什麼值得研究的，哲學寄生在一切思維的事物中。憑空

去胡思亂想，想什麼也！你會說找哲學也，笑話，找到了嗎？這種不瘋才怪呢！哲學只告訴你考慮問題，其出發點和落腳點必須是唯物的，但只要是唯物的也不能肯定是真實的，還要看其事發生彎什麼時間地點和周圍當時的壞境:所以就必須歷史的辯證去分析判斷正確與否。這就是歷史辯證唯物議，這必然學的重要組成部分:他的主體是矛盾統一體學說⋯

思想到了天的地步，基本思想境界已經無人能懂，只能獨孤求敗了，思想昇華的太高，他們目前的境界，鼓勵普通人只能好多年後才能趕上跟懂

如果你成天的遙望茫茫宇空發問:

宇宙究竟是有限的還是無限的？終極在哪裡？我是誰？從哪裡來？又要到哪裡去？……？長此以往，你就會深陷其中，困惑、迷茫、不得其解而難以自拔。你會感覺你的心思全沉浸在這些問題上，全天候的走不出來，以至於做什麼事都心不在焉……，直至頭痛欲裂。在這個時候，你的頭腦應該還有一份清醒，如果你能明白可能是對那些難以破解的終極問題想多了，隨後及時調整心緒，就此打住，不再冥思苦想，也許你還有救。若你執迷不悟，陷入更深度的思考，那麼，你就會不由自主地隨著你的心緒走向遠方，去體驗未知的世界，去破解宇宙之迷、生命之迷……

上述是我以題主之問，結合那些深度讀哲學而最終走向自我毀滅的事例所進行的簡單推理。

回答完畢。

都說“物以類聚，人與群分”，與其說讀哲學的人容易自殺，不如說有抑鬱質的人更願意去讀哲學，更想從哲學裡尋找人生的意義和價值，更多地從思維層面去了解，而忽略了實踐經驗，所以理論和實踐應該是相結合的。

有理論，沒有實踐經驗，現實中運用不熟練導致的落差，更容易導致抑鬱的發生。

就像做心理諮詢，在諮詢過程中經常能發現，有心裡問題的人思維模式很相似，在諮詢室裡來訪者思維改變，表示知道以後如何去做，但是回去以後能馬上積極應對的並不多，所以定期的諮詢更多的是幫助來訪者熟練的作用理論知識，並給予支援，才是好轉的基石。