朱熹和王陽明的學說從本質上來說應該沒有區別，都是儒學的繼承者與集大成者，他們所創立的學派分別為理學和心學，都是儒學的分支。

朱熹，南宋人，儒學集大成者，被尊稱為朱子。他與二程（程顥、程頤）合稱“程朱理學”。

說他是儒學集大成主要是因為其總結了以往的儒學思想，尤其是二程理學思想，建立了理學體系，成為宋代理學之大成，被後來的封建王朝尊奉為官學。

理學的思想主張認為世間萬物永珍各有其理，是他們存在的依據，是萬物的規律，而萬物之理終歸一。而氣是理學中僅次於理的第二個範疇。它是鑄成萬物的質料。天下萬物都是理和質料相統一的產物。朱熹認為理和氣的關係有主有次。理生氣並寓於氣中，理為主，為先，是第一性的，氣為客，為後，屬第二性。

王陽明同樣也是一位儒學集大成者，他從先儒那裡繼承並創立的心學，年輕時的陽明先生為了要成為聖人非常崇尚理學，理學的觀點是至理存在於事物當中，需格物致知。陽明先生為了學好理學曾遵循理學所講授的“格物致知”格竹子格得吐血，從那時開始，陽明先生對理學產生了疑惑：格一物尚且如此，要窮盡天下之物的理，何時才能成為聖人？直至王陽明在龍場悟道後，他重新認為：聖人之道，吾性自足。也就是“心即理”。龍場悟道，是心學的起點，也是其與朱理分道揚鑣的起點。

龍場悟道後，陽明先生認為：理不在事物本身，而在心裡。他對格物致知也有了重新認識：格者，正也。物者，事也。格物即正事。心正事物自然正，正的標準在心中，需要在內心中不斷尋找，而不是像理學說的正的標準在事物之中，需要不斷在事物中尋求。這應該就是理學與心學的分歧點吧。

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