在先有禍亂還是先有禮的認識上，孔子和老子截然不同。

孔子認為因為沒有禮制，或者說不再遵從禮制，是禍亂產生的原因。孔子認為周公制“禮樂”，才使得混亂的社會秩序得到了規範，並且只有遵從禮制，社會才不至於出現禍亂，因此，禮制是對社會的禍亂治理的好方法，由此，他才推行“君臣有義，長幼有序”的社會秩序體系。

而老子則認為，世上的萬事萬物都在遵從它的固有規律（也就是道），任何人為的強行干預，都是違反這個固有規律（道）的。他認為，面對規律，遵從就是了，主動的做什麼都是破壞，無為最好。

在老子看來，一旦強調什麼，就必然會帶來他的反面，強調禮制（秩序）就會帶來破壞秩序的“禍亂”。這種破壞的禍亂是因為建立了禮制而產生的。

從根本上看，對於禮和禍亂的關係，孔子是用必要性關係來認識，也就是用禮制改變禍亂的狀況，屬於方法論。

而老子是從禮制的後果來分析禮制的推行帶來的對抗性的後果，屬於辯證法範疇。

因此，孔子更多的注重於“怎麼辦”，而老子則注重於“怎麼看”。

黃帝滅了炎帝，夏朝獨霸家天下。商朝又把夏朝滅，姜公扶周興仁禮，老子主張亂治國。所以春秋戰不息。孔子復禮繼孝舜，曾與老子爭論禮。老子一氣出函谷，從此孔子為教師。

跟禮和禍亂沒關係，而是忘記了大道。只要大家都走大道，怎麼需要禮呢？怎麼會禍亂呢？問題是大家都喜歡走捷徑，還是因為忘記了大道，大道很好走，可是大家都忘記了。

所以，大學之道，在明明德，明德就是大道，就是知，就是至善。

肯定是先有禮，原始社會是沒有人際關係，也不存在禮，也就沒有什麼是禍亂，人類為了獲得更多利益，就有合作，有了合作就形成人際關係，有了合作就知道人的能力是有了區別，物質也比較豐富了，就會制定一些等級，等級的出現，就是有些規範，就會制定一些禮儀，就會有分工，就會有制度，這就會出現不平等了，盧梭的不平等的起源說的很好，老子看的很明白，有智慧的人他會追究根源，這些動亂的根源是什麼？就是財富不均，有的太有了，這些都是社會制度產生的，世襲制，現在有人也會提問問我，為啥能力沒有你強的人比你有錢？我回答也是社會產生的，他生的地方比較好，有優厚的社會條件，這種條件可以讓他不需要努力就比你有錢，歸根結底我覺得不是禮儀造成禍亂，而是財富不均。

禮用於外，以禮相待，對方就不是自己人了，當有戒心了，當然有禍亂的因子了。樂用於內，對自已人用的是樂哦。故老子反禮不反樂的，禮檔次不高嘛，通俗講是:為防被人砍，不得已而為之。越講禮越陰暗，看看日本戰國時代就明白了。

道，就是規律，禮，就是規矩，如果一個社會人人都自覺的尊循道，也就是規律，社會自然就無為而為，井然有序；當一個社會都不尊循這道這一規律，個人都按自己的意願而為時，社會就會出現各種亂像，就不得不立規矩了，所以當一個社會在強調規矩的時候，就是開始生亂的時候。

　“刑不上大夫，禮不下庶人”的本意是大夫是懂得刑法的，而庶人不一定懂得禮制。所以“大夫不因懂得刑法而加重罪責，庶人不因不懂得禮制而減輕罪責。”對刑法和禮制知道與否，並不能影響罪刑的輕重，

可惜後來有人曲解歪曲了這句話的本意，解釋為“庶人沒有資格受禮遇，大夫擁有特權不受刑”。

分析問題常常需要一分為二。孔子的某些道理困人，老子的某些道理表面上“順天”，實際上“違天”：天為什麼要創造人，就是要人有所為，提升境界最後才走向“大同”，而老子卻要人無為，順其自然，難道日本鬼子打進來了也不反抗？！（你以為你是天啊？）最終害了華人！只是老子的“上善若水”叫人行善的主張，與環境和睦共處的主張很好！

禮是禍亂的開始！《道德經》:“ 大道廢，有仁義”，老子意思就是大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要。那麼社會怎麼了，才開始提倡禮?首先說明，老子、孔子所說的禮，可不是禮貌的禮，也不是請客送禮的禮！而是禮制，是一種社會制度而言的。

老子比孔子高明很多。但是老子容易走向極端，消極避世，理論玄乎其玄，這幾點不太符合人生向上的主流思想。孔子作為教育家，那是世界一流的，鮮有匹敵者。貌似只有蘇格拉底的教育思想和孔子有一拼。老子學說，基本上都是反孔子學說的。但是老子和孔子沒有針鋒相對的誰反對誰，而是他們思想的發展方向的指向不一致罷了。就如青蛙和長頸鹿，青蛙沒有脖子，肯定不是為了恥笑長頸鹿；長頸鹿有長長的脖子肯定也不是在寒磣青蛙。

孔子極力主張“禮”的時代，是春秋時期，正是周室勢頹之際，各種制度被破壞，禮崩樂壞，實行很久的禮治秩序趨於瓦解，周室的中央集權已經名存實亡。群雄紛爭，齊桓公、晉文公、宋襄公、秦穆公、楚莊王相繼稱霸，史稱“春秋五霸”。春秋時期之後就是狼煙四起，戰火紛飛的戰國時期。這是社會發展的大勢所趨，各路諸侯都認為自己才是盟主，自己才有治理天下的能力，到底誰才有經天緯地之才，得拉出來溜溜，大家都出來溜，於是就戰亂四起。戰亂於老百姓來說是苦難，但是對整個人類社會確實是一種進步。假如各路諸侯都安分守己，以禮待人，老老實實在各自的土地上替周室種地納貢，大家說說現在我們是什麼樣子?周制穩穩當當行使了800多年，社會生產力得到了發展。反過來生產力在周朝的制度下穩步發展，而周朝的制度即生產關係卻沒有改變，周朝的舊制度就會不適應社會生產力發展。從形式上表現出來就是各地都起來反抗周室的中央集權統治。周禮不再，周室破敗，孔子卻逆勢而為:回覆古制，禮治天下，其結果可想而知！言歸正傳，孔子想用紙捂住火，老子想無為而治，誰對誰錯一目瞭然:倆人都不對！一個刻板守舊，一個消極無為，都不是正確的前進方式。按照馬克思理論才是正道:社會制度必須改革，以適應社會生產力的發展。

就老子認為禮是社會禍亂的開始，而孔子認為社會禍亂是源於禮受到破壞這個問題上，老子的看法是符合社會發展規律的。就如全球鬧水荒了，才需要“節約用水”！一個道理:天下就要大亂了，才需要“周禮”！鬧水荒是因為沒有節約用水嗎？想想人口的增長倍數，洗衣機，洗碗機等等社會發展的程度，水荒肯定不是每個人都開著水龍頭過日子才鬧的水荒吧？不是周禮勢微了才有春秋戰國，而是周禮治國過時了才烽煙四起的！最後續一些老子的話，大家看看孔子和老子的異同。《道德經》:“不尚賢，使民不爭”。這句話的意思就是:不崇尚賢德的名號，讓人們不要爭名奪利，沽名釣譽的各種使勁作秀而又作死啦！孔子偏偏喜歡樹立高大的賢能之士。《道德經》:“ 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”老子意思就是大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。

兩千多年前的人，怎麼能夠知道今天的世界如何怎樣哪？不可能的，只是人生社會不管什麼年代朝代都有共通的地方罷了～後人也都能夠認識到這些。這些東西只能是歷史的提醒和規勸而已，千萬不要當真照單全收就壞了～有些甚至是侷限在當今不可以用的，騙人的誤導人的～

老子認為最好的社會應該是由道來管理的，人與各種事物都能和諧共存，相互制約又相互依賴。但後來發現人這個組群很自私，侵略性很強。退而求其次，用仁管理可能更實用一些。仁就是隻侷限在人這一個物種，要互相愛戴，互相幫助，才能與惡劣的生存環境對抗，生存下來。

等人類有了自保能力後，又出現了分裂，形成了很多小組群，他們之間互相攻擊，仁也不管用了。為了小組群可以自保，開始講義氣，你對我好，我對你更好。慢慢的，人越來越自私，絲毫不顧及別人，那好，表面的功夫我們要有吧？人的臉皮已經是最後一道防線了，為了維護人類的臉皮，開始教人們學禮，不管你心裡多齷齪，面子上的禮貌還是要有的。

但好多人連臉都不要了，怎麼辦？那就只能抓起來，關進監獄，各種給你狠狠地傷痕做紀念，再不行就宰了你。這就出現了法。法如果還不管用，等待人類的只有毀滅了。

簡單，是先有的道路還是先有的規章？同理耳！現在堵車，堵血管多了，習慣了。咋整？是禮之過剩耳！想當年，路之寬廣，大路連天，求人來往，於是就有了路，有了禮，可車多了，路窮了，人躁了，禮虛繼而厭倦了，於是難上加煩，禮之更亂矣！禮無錯，亂正常，孰之過，己耳，世上本無事，閒窮瞎扯之，罪過！。

禮與禍亂是一體兩面，兩面指的是：禮與禍亂，一體指的是：禮與禍亂所形成的規律，就禮與禍亂來講根本就沒有先後，並不是禍亂了才有了禮，也不是先制定了禮而去制約禍亂，是在禍亂髮生的當中讓人明白了禮的重要性，明禮守禮禍亂就不會發生，二者相互相成，互為其根。人類文明正是這樣漸漸發展而來，非一人一朝之力。中華文明，龍的傳人。當中凝聚了多少代人的經驗寶典，身為華人值得驕傲，值得點贊！

亂是必然的，與禮不禮的沒關係。

周朝實行的是分封制，天子底下大大小小諸侯排排坐，中央集權本來就不夠強大。靠一套“禮”來維持秩序，遏制地方土豪們的貪慾，本來就不靠譜。

中國幾千年的歷史證明了一點：中央集權強大，國家就穩定；中央集權弱勢，國家就亂甚至於土崩瓦解，周朝也是如此。地方土豪雄據一方，政治經濟軍事文化各種統治工具樣樣俱全，一些土豪逐漸壯大，幹嘛還聽你天子的？

於是就開打。

但打天子是萬萬不能的，道理也簡單：天子是象徵，是牌位，打天子必成會成為眾矢之的，正好給其他兄弟免費提供了滅你的藉口。於是就強欺弱大欺小。

古人還算厚道？講究個師出有名，“禮”就成了最便宜的藉口。但如果沒有這個藉口，還會不會打？

當然還會打，只不過得想辦法去找另外一個藉口。

所以才叫春秋爭霸，與禮無關。

在下以為:`禮"是儒家思想，禮猶如服裝(禮服)，是包裹`本"身的，是裝飾本心的，是虛偽的表現!儒崇雅，道崇真，物以類聚，人以群分，儒當與雅、與優、與華是親近的，與簡陋、樸真是疏遠的;儒當錦衣玉食寬袍大袖而非粗布短衣;儒家思想是統治階級利用的工具，他是與統治者是一個陣營的，不能真實的體現民意!實現民意