其實“周”和“比”都是圈子，周取周而復始就是全部，比的話同者為朋，就是分別之後親近的。說白了就是“公心”與“私心”。

換個說法，君子公而忘私，小人徇私害公。顧全大局的人，小節上難免有些瑕疵；細節上看上去無瑕美玉，有可能大局觀上有所欠缺。

君子周而不比，小人比而不周。此句出自《論語·為政第二》。意思是君子能團結周圍的人而不會拉幫結派，小人則是拉幫結派破壞團結。

為政者需重品德修養，以公平公正仁愛之心去考慮全體為公設想。

為政者如不修品德剛會拉幫結派結黨營私，破壞團結喪失公道。

這句話的意思是，君子（為人處事）周到圓滿，不會有刻意的偏私；而小人（為人處事）則刻意偏私而不周到。

這句話出於《論語》為政篇，而孔子說過“政者，正文也”，這裡的這句話也一定是要合乎“正文”這個主旨的。

所以，這裡“周”有周到圓滿的意思，還可以解釋為有原則不偏私。而比就是比附的意思，比的本意就是兩個人靠近，而刻意的靠近就是有傾向，有偏私的。

我們讀論語的話，一定要注意文章的主旨，以及上下文。很多時候當我們無法拿捏語句的意思的時候，去聯絡上下文，去聯絡全文的主旨就可以確定這句話的意思了。

回答這個問題關鍵就是弄清楚“周”和“比”的含義和區別

周：普遍也；比：偏黨也，偏袒又結黨，結黨幹啥？營私

看一下比的古字

而君子周是對所有人都是以事實為依據，沒有為了巴結誰和誰套近乎，沒有因為利益而怨恨嫉妒誰，就像圓周對所有人都一樣，類似“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”。

周，信也。比，密也。

君子奉行道而信，雖然有共同的偉大信仰，但是不會因此比肩而立，不結黨，有各自獨立之人格。比，必結黨。結黨則有小團體的利益而會忘記，荒廢大道，故君子周而不比。雖不比，但大道得行。所以君子雖個人，得以長久。

小人喜好結黨，以結成共同之私利，卻無有大道，無有共同之信仰。故小人比而不周，雖黨，而大道不行。久之有他人以利誘之，比黨散而結新黨。所以小人雖黨，不長久。

君子有權有勢，生活條件優越，衣食周全，不屑和人比虛名、爭短長。小人看這不順眼，看那不服氣，滿腹牢騷，心態失衡，卻總是吃不飽穿不暖～

通俗地講，君子和小人是對立的。周，可以解釋為團結，比，朋比為奸，可以解釋為搞小圈子。總的意思是：君子講團結而不搞小圈子；小人搞小圈子而不搞團結。關鍵是，君子和小人如何把握，君子是德行操守高尚之人，小人是德行操守沒底線之人。

"君子周而不比，小人比而不周"這句話出自«論語.為政»　

"君子"指道德高尚的人。"周而不比"指關係非常密切，不勾心鬥角，相互包容。相反，"比而不周"指雖然親密勾結在一起，卻各自心懷異樣，互相不能包容。

意思:守禮者關係親密，能相互包容;而不守禮者，雖然親密勾結在一起，但是不能相互包容。

這句話的典故是:

孔子在教育弟子設定守禮者和不守禮者的區別時所說的現象。東周禮崩樂壞，朝內大部分官員盼望君主能改祖制，而孔子這些儒家守舊派就反對，把這些政見不同道的人視為屈以為利的奴僕小人。希望改派的大部分人不想天天聽這些守舊派唱祖制，所以他們並不合群;作為守舊派的極少數人自然就成了孤家寡人。

我們現在看到的論語或者老莊有可能不是原版的論語或者老莊，有些類似郭靖寫給歐陽鋒的九陰真經版本，可能是不知出於什麼目的和原因而被篡改過，使後世理解起來產生很多歧義，尤其是經過焚書坑儒和南樑燒書事件兩大文化劫難。

強調天人合一，道法自然的老莊，並且大力興辦教育的孔子，不應該寫出這麼晦澀難懂的東西，一定是自然樸素一目瞭然的東西。

就像趙本山小品，吃飯不？吃，吃醋不？吃。就應該是這麼簡單自然的東西。

這句話和道德經上善若水利而不爭意思相近。君子做事周密而不存在紛爭，小人喜歡紛爭製造紛爭而得罪人易造成自已和別人危難。