周易到今天還沒有被人真真讀懂，中國從孔夫子到今天，懂點皮毛，就成神仙了。周易的科學性至今還沒有被中外的科技學者所揭示

是的，今天的人自以為是，膚淺刻薄，連祖先留下的東西都沒有看就開始想當然的胡說八道，絕對的數典忘祖！

古人懂得敬畏自然，探索自然規律歸納整理，幾千年下來，研究出一整套自然法則的應用法門，名曰《易經》。講解了事物收展的必然規律，也就是天道。強調了人應順應自然發展規律，避免錯誤選擇違逆行事，使自己陷入困境危境。論述了宇宙自然陰陽交替，世間萬物相生相剋生生不息的哲學觀念。

就內容而言，愛因斯坦的相對論只是易經知識體系的一小部分。價值當然更高。

物件不同，意思差不多，動，靜易經比相當論高，相當論，太低，只是一二關係快慢關係嗎就是講個快慢關係，中國文化已經研究到9的疊加關係快是一極端慢是一極端，中國已經研究多個極端相互影響會有什麼結果，可是他們還要幾千年慢慢去實驗，實際實驗我們已經做過實際實驗很多了找適合自己的東西，什麼事都不可能從一，直接到9空了中間的，就不知道9在說什麼了差異太大了高階文明和低階文明，文明不是力，而是認識程度

愛因斯坦最後也步入了玄學；玄學是什麼？玄學與《易經》有何內在聯絡？巜易經》是一部天書，包羅永珍，能夠真正讀懂的，都是人精。

是笑呢還是哭，不管擬題的動機如何。《易經》具體地解決世界那些難題呢，還是在解釋自然改造自然方面提出很具體的指導綱領和行動綱領？不否認《易經》有很多的智慧，但這些智慧還沒上升到具體的實踐工具，比如如何開山劈石挖河穿洞以及如何上天下海吧。《易經》的智慧更多的在人之精神層面，當然，人是需要精神的。再具體點，《易經》還不及《傷寒論》等中醫經典那麼能解決人們健康問題。作為古典哲學，學學研究《易經》很好，如果一味拔高，是否是有些誤入歧途呢。

易經是一種超越的境界、似幻似真、或是天知天性，但現時是難以證知的逐念，相對於相對論後者較為現實、能真接啟導於當下的發展、所以實時價值不在話下了。所謂萬丈高樓平地起、哪怕金字塔頂再光芒、也缺不了底層基實，恐怕易經論值還未到時候吧！

這種問題本身就很無聊，就好比現在跑進亞馬遜叢林或者非洲草原，找到一個與世隔絕最古老的部落，拉出來一位最年長的老人，讓他指導世界如何執行。當然最先懵逼的是那位老人，因為他會以為進入了神的領地。而我們的易經比他更老早幾千年，那個年代的人看我們現在的科技，天上飛的，地裡鑽，水裡遊。能上月亮能去火星。肯定以為是到了蓬萊仙島，立馬頂禮膜拜。你都成神了，還會去在乎那個年代的《易經》有沒有價值嗎？你那時候最頭痛的是如何以最簡單的方式，讓他理解這不是神蹟，是科學技術造就了這一切。但我相信那個年代的人，一定不會認為你說的是真的。

我也認為《易經》的價值遠遠高於相對論。

應該研究古文化的智慧。特別是《易經》。

讓現代人認準古文化的重要意義。

我認為不可這樣比較評論，易經為國學的源頭，後來沒有產生現代科技，沒有產生原子彈，衛星，手機，網際網路，就把國學說的一無是處，實在是謬誤種種，非夷所思，風馬牛不相及，似是而非，攪亂人們思想，其心不良！

大家知道，當前國家之戰略國策的和而不同，人類命運共同體的思想根源是那兒嗎？學過易經就會明白，陰陽是不可分離的，中國的思維是中和文化，你到西安碑林就會看見有一大碑，就寫兩字：中和。兩個字就凝結了中華之智慧，用之治國治人治病之大法。

如果還不明白，還在那浪費當今讓每個人都發言的平臺，就無話可說了。

再看西方，叢林法則，一家獨贏，治病只知殺菌防毒切割的思維，豈不高下立判。

可笑的今天之人，在這兒瞎說八道是多麼地可笑。

相對論，站在易懂易用的龐大的能實用系統的頂端。

易經，還有許多人模糊不清，何來易懂易用？實用性解決了多少生活中的問題？

模糊的也敢和清晰的比？