老子《道德經》說:“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”我覺得這句話的真正含義基本沒有人看透過。

芻的本意是被割掉以後用來喂牲口的草，芻狗就是用草扎的狗，就是古代的一種祭祀用品，我覺得這裡芻狗就是祭祀用品的代稱。本句的正確含義是：天地是沒有仁愛之心的，視萬物為他的祭祀用品，就是她吃的食物。聖人是沒有仁愛之心的，視百姓為她的祭祀用品，就是為她修道而犧牲掉的百姓。

人類萬物終究會為天地殉葬，天下百姓終究會成為聖人的犧牲品。其實，天地不仁，就是天地大仁，她為萬物提供了最後的歸宿；聖人不仁，就是聖人大仁，他為後人提供了最先的真理。

芻就是草，芻狗就是草紮成的狗，是在祭奠天地和祖先時的祭品。連起來讀是：“天地不仁以萬物為芻狗；聖人不仁以百姓為芻狗”，意思是天地沒有偏愛，公平地對待萬事萬物；聖人沒有私心，對百姓一視同仁。這個“仁”，就是“仁義禮智信”的仁，但是，既有尊卑，哪有“仁”或者眾生平等，在階層固化下，所謂的，“只有分工合作，沒有高低貴賤”之說，豈不是一句空話。

這裡為什麼要將芻狗作為必須的物件呢，為什麼不用石頭、泥土之類的呢，因為草狗就是我們祭祀的時候用來焚燒的一類東西，最終會被燒掉，也就是用過了就不再存在了，也就是說沒有其他的價值，這也就順應了自然規律，天地就是這個樣子的，對於百姓天地是沒什麼偏愛的，就讓老百姓們自生自滅，而不過多的去幹涉。

天若有情天亦老，因此天地是沒有任何感情的，只遵循自然的規律。

把這句話裡面的“仁”解釋了，就好理解了。

這裡面的“仁”指的是“偏愛”“偏私”。

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。說的是:上天不偏私，把萬物一視同仁。聖人不偏私，把百姓一視同仁。

出自《道德經》五章:天地不仁,以萬物為芻狗.聖人不仁,以百姓為芻狗. 芻狗是指用草紮成的狗,古代祭祀時所用,用完就拋棄,毫不惜之.

天地、聖人沒有所謂仁恩之心,都是任其自然.天地生物,譬如草木,春生秋落,當生而榮,巳落則棄而不可再用,明春復生,也已不是此日之花葉；聖人於民,也是如此,今日之百姓,巳非昔日之百姓,明日之百姓,又非今日之百姓,這裡的百姓是指百官族姓、百官.所以以百官為芻狗,官府政教,不可因襲,古之政教,不能適用於當今,今之政教,也不能用於之後.這是老子反對復古之說.

最完美解釋公平的含義，各司其職各謀其事，萬物不平為平，萬事不公為公，走狗不與飛鳥平，善行不與善飛公，百姓皆如此，不變其本，不改其質，勿施即為聖，聖人只講規律，不講要求，只看變化，不做干預，只說結果，不論過往。

“芻”的本意是草，“芻狗”即用草扎的狗，用以祭祀。

“聖人不仁，以百姓為芻狗”的意思是，聖人不對百姓表露出自己的愛憎，在聖人眼中，百姓的存在應該與芻狗一樣，生於有，歸於無，近於道。

芻狗的存在相對於萬物來說是短暫的，相對於百姓來說是卑賤的，可有可無的。和水一樣，利他無我，甘於卑賤。從道的角度來看，芻狗的存在狀態是虛靜守中，更接近於道。

下文“橐籥（風箱）”與“芻狗”存在的狀態對應。天地的存在就像一個風箱，風箱是有，風箱內的空間是無，天地這個風箱的鼓動是自然的，不為證明風箱的存在，也不為證明空間的不存在，無我無慾，所以天長地久。人的存在也像一個風箱，不同的是，人這個風箱的鼓動是為了證明自己存在，鼓動出的風是各種情緒和慾望，所以人不能長久。

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”出自老子的《道德經》。

最簡單直觀的翻譯就是：天然災害時，世上萬物就被毀壞；人為禍亂時，社會民眾就被犧牲。

甲骨文芻字的構造，一張大嘴裡面含著草（見下圖），指的是食草動物。古人常用牛馬狗等動物做祭祀之用，隨意奪其性命，所以芻狗的可以延伸理解為為低賤的意思。我自己的理解，不讚莫噴，謝謝。

芻狗就是草、竹、木、紙等扎制的假狗、假豬、假牛等。"聖人不仁，以百姓為芻狗″，單從字面上講，它是意思是:聖人不仁慈，他們把老百姓看成那些草扎的牲畜。但據專家們，尤其研究道家學派的專家們的詮釋，這句話的實際含義並不是表面字意的簡單組合。