科技的確使一部分人、團體、國家、族群大發其財，登上所謂“食物鏈頂端”，進而“衝撞”人類命運、改寫歷史，近二三百年可以看作西方科學的“暴發史”。但“天道”迴圈超出人力之外，西方科學也不例外！現在我們在享受科技便利的同時，應清楚科學在毒化生態，透支我們的健康血氣，偷走我們的時間，生活方式被“格式化”了。

在中國文化裡，遠在先秦諸子時期就有對科技的“訓示”，“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“知識果”使人類“墮落”，“生命果”使人類“長生”。智慧的“聖人不死，大盜不止”！莊子早就撰文掊擊黑科技，拒斥機械技術，稱“有機械者必有機心”，使人“樸散真離”，喪失童真之心！過去因此之故被人指責“反智”開歷史倒車。現在建設生態文明就要給莊子“正名”平反，他其實是先秦諸子裡“科學素養”最高的人，只是站在大道的角度，不讓科學“僭越”，騎在我們的脖子上拉矢。在中華文化裡這個“道器之辯”不能顛倒。自問我們現在是否已被電腦、手機這些黑科技“繫結”“大資料定位”，此非樂活空論虛言，是很現實的問題。科技隨時在改變著世界。

西方近代最先反思科技文明的是一批精英，他們沒有庸俗的機械唯物的科學樂觀主義，康德就提出用“審美判斷力”補救“純粹理性”，給科學認知“劃界”。此後，在批判西方現代文明方面，尼采、海德格爾、馬爾庫塞等最為有影響力。他們都是對東方哲學有深刻的認同，並能尋求可資利用的觀念信條。在這一股世界思潮“清流”下，我認為黑科技不會太“猖獗”，不會再殺滅亞非拉民族文化，停止對地球生態的毒化。

在這一理念之下，“新科學”才會誕生，繼續充當人類文明的“公僕”利器，避免重蹈“西方末日”的覆轍，讓人們樹立對科學的“正面形象”的認識，把它只作為“工具” ，服務於人類生活世界。如莊子所言，“為是不用而寓諸庸”，大道就在百姓日用之中。這是科技在中國文化中令人愜意的“天人合一的”生活圖景，不是現在華人被黑科技的“逼仄追索”，在“焦慮”“痛點”中作困獸之鬥。

現代科技“何去何從”，是“魔鬼還是天使”？這又是一個生死存亡的抉擇！

應該讓科技“怎樣改變世界”？這樣問也許情況會有好轉！

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