淺析庖丁之“道”
庖丁為文惠君解牛，奏刀騞然，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君大驚，“技何至此乎？”庖丁對曰：“臣之所好者道也，進乎技也。”面對嫻熟技法，庖丁自覺是“道”的緣故。而這“道”究竟指什麼？我們不妨來探究一番。
庖丁持刀，既是“依乎天理”，“因其自然”，這其中便有順其自然，適應環境，並由此而致與世無爭，終其天年之“道”了。莊子倡導“天地與我並生而萬物於我為一”，自然體現出其對於生活便是種“安時而處順”，“知其不可奈何而安之若命”的態度。回顧伯牙於自然山野無聲中參透了操琴之技，而成就了日後的“高山流水”。就不難理解迴歸自然的重要了。
然而，適應環境也須遵循一定規律。“羿教人射，必志於彀，學者亦必志於彀，大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。”不正體現出規律的重要麼？小至手工技巧，大至安邦定國，治理天下，凡事都有法可依，有規律可循。若視規律於不顧，停逆而行，其後果可想而知。正如《離婁上》所說，若悖逆行之，便會出現“上道揆也，下無法守也。朝不通道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也”的天下大亂。故有“離婁之明，工輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。”
因此要依靠可以成功的形式，尋求容易成功的法則，這樣方可用力少而功業得以建。庖丁面對牛的天然結構，進刀向來“ 然向然”卻並非刀與筋骨相碰的叮噹聲，順牛體結構以刀割肉，可謂避開矛盾，順勢為之。正所謂“勢有不可得，事有不可成”。
《呂氏春秋》中曾載：“烏獲疾引牛尾，尾絕力盡，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引其鼻，而牛恣所以之，順也。”古時最著名大力士烏獲不順應牛的習性，縱使拉斷牛尾，尚且不可使牛前進半步，那麼今人又該如何做呢？善於垂釣之人能將魚從水中釣上。緣於釣餌的香美，善於涉獵之人能於百仭高空將鳥射下，是由於弓箭的精良。但若用弓箭射魚，以釣竿釣雁，縱使技法再巧妙，也是徒勞無益。
那麼，迴歸到適應規律這一“道”中，我們不難得出凡事必遵循一定規律的結論了。這一結論並不僅於《南華經》中所體現，《論語》、《韓非子》中也有所提及。如此看來，“規律”二字便應當由我們所重視了。然庖丁之道含義深遠，遠非僅為前文所述這般淺顯。這“道”中所隱含的寓意不是令人可用文字敘述的。
這正是“道可道，非常道”了。
淺析庖丁之“道”
庖丁為文惠君解牛，奏刀騞然，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君大驚，“技何至此乎？”庖丁對曰：“臣之所好者道也，進乎技也。”面對嫻熟技法，庖丁自覺是“道”的緣故。而這“道”究竟指什麼？我們不妨來探究一番。
庖丁持刀，既是“依乎天理”，“因其自然”，這其中便有順其自然，適應環境，並由此而致與世無爭，終其天年之“道”了。莊子倡導“天地與我並生而萬物於我為一”，自然體現出其對於生活便是種“安時而處順”，“知其不可奈何而安之若命”的態度。回顧伯牙於自然山野無聲中參透了操琴之技，而成就了日後的“高山流水”。就不難理解迴歸自然的重要了。
然而，適應環境也須遵循一定規律。“羿教人射，必志於彀，學者亦必志於彀，大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。”不正體現出規律的重要麼？小至手工技巧，大至安邦定國，治理天下，凡事都有法可依，有規律可循。若視規律於不顧，停逆而行，其後果可想而知。正如《離婁上》所說，若悖逆行之，便會出現“上道揆也，下無法守也。朝不通道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也”的天下大亂。故有“離婁之明，工輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。”
因此要依靠可以成功的形式，尋求容易成功的法則，這樣方可用力少而功業得以建。庖丁面對牛的天然結構，進刀向來“ 然向然”卻並非刀與筋骨相碰的叮噹聲，順牛體結構以刀割肉，可謂避開矛盾，順勢為之。正所謂“勢有不可得，事有不可成”。
《呂氏春秋》中曾載：“烏獲疾引牛尾，尾絕力盡，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引其鼻，而牛恣所以之，順也。”古時最著名大力士烏獲不順應牛的習性，縱使拉斷牛尾，尚且不可使牛前進半步，那麼今人又該如何做呢？善於垂釣之人能將魚從水中釣上。緣於釣餌的香美，善於涉獵之人能於百仭高空將鳥射下，是由於弓箭的精良。但若用弓箭射魚，以釣竿釣雁，縱使技法再巧妙，也是徒勞無益。
那麼，迴歸到適應規律這一“道”中，我們不難得出凡事必遵循一定規律的結論了。這一結論並不僅於《南華經》中所體現，《論語》、《韓非子》中也有所提及。如此看來，“規律”二字便應當由我們所重視了。然庖丁之道含義深遠，遠非僅為前文所述這般淺顯。這“道”中所隱含的寓意不是令人可用文字敘述的。
這正是“道可道，非常道”了。