僧人們在圓寂之後，也就是生命結束的時候，一般會採取火化的方式，火化在佛門中，我們稱之為荼毗，就是把肉身燒成一把灰，然後集中安頓在一個地方，非常省地方。

這個問題問到，佛教僧人自古以來用火化的方式來處理身體，原因是不是因為在古代，僧人因為不受待見的原因，所以要死得乾淨一點，死後變成一把灰隨風而逝。其實不是，恰恰相反，佛法提倡的歷來都是重生不重死的一個態度。所謂的重生不重死，是指——我們一定要在我們還能活著的今天，在這個無常的世間，今天既然活著，就一定要去找到自己如何去活著，讓自己能夠活生生地成為一種存在。

中國傳統文化當中，大家知道儒家有一句話叫“朝聞道，夕死可矣。”這裡也是指我們每個人去找到自己存活的意義，找到我們人生能夠與這個宇宙世界相融合的一種方式，去找到我們的心，能夠與我們的現實生活相聯接的一種平衡。

所以佛法提倡的重生不重死，指的是我們在現實世界當中的身心安頓。

所以，佛門當中提倡的這種火化的方式，它是重生不重死，重視我們在當下的自在與解脫而傳遞出來的一種灑脫的態度。我們所擁有的種種，無論是財富、名利、眷屬、榮耀，這些都是生不帶來，死不帶去的東西，它只是我們存在於世間的過程當中，它伴隨我們，跟我們產生了關聯而已。

但是，如果我們能夠找尋到我們自己的生不帶來，死不帶走的灑脫，在有生之年去完成我們的有生之事。到了人生的終點，我們也可以毫無遺憾地說一句：瀟灑作別，一片雲彩也不會帶走。這就是佛門所提倡的，面對生命真實的態度。