本來就是我們所擁有的，又哪裡需要從外界求取呢？

智慧也好，清淨也罷，這些都是我們人類本身就擁有的，並不是從外界求得的。

我們想想自己小時候是不是清清淨淨的，煩惱也好，憂愁也罷，從來不會在心裡面停留太久。你現在修行也不過是要到達這樣的一個狀態，所以修行從某種層度上來講就是要讓我們人類回返到先天的狀態，回返到那個沒有被“知識”與“雜念”染汙的狀態。

不管是修佛也好，還是修道也罷，都是講究的一個覺悟。

而覺悟本來就是我們自身的事情，是我們自身的覺悟，而不是從外界獲取的覺悟。在覺悟的過程中我們會逐漸開啟自己過往被外界的染汙所遮蓋了的智慧，所以智慧也不是從外界獲取的，而是我們本身就擁有的。

佛陀在人世間示現成佛睹明星悟道之時驚奇的說道：“一切有情眾生皆俱如來智慧德相，因妄想執著而不能證得，一但妄想心歇，一切自然智根本智自然現前。”佛陀的這一段話，就已經明明白白的告訴一切處於迷惑顛倒的有情眾生，有情眾生雖然處於六道輪迴之中，雖然外在的相貌形態各異，但是佛性是平等一體，沒有絲毫的差別，成佛不增，眾生不減。有情眾生皆俱的如來智慧德相，從無始劫以來就沒有過任何的變化。只是因為自心自迷，從而導致妄想顛倒，自用而不自知。念念生滅，念念流轉。以至流轉於六道輪迴之中，而不能自拔。雖然處於如此的狀態之中，然而佛性沒有絲毫的變異。這就是本來具足體現。既然本來具足，又何須外求呢！有情眾生只是暫時處於迷惑顛倒的狀態，一但覺悟，則妄想心歇，歇即菩提。故而圓覺經中雲：“知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。”佛與眾生的分水嶺，就體現在迷與覺之間，一念迷是名眾生，一念覺是名佛。雖然迷悟之間有差別，佛性卻沒有絲毫的差別。如此可知，本自具足，不假外求本義如是。

宇宙最高法則就是：佛說一切法，一切唯心造。這個心不是我們平常思維的心，而是心物一元的心。心細分又分為三層，六、七、八識。 六識指的是我們日用的平常心雜亂心，概括就是“散亂心”因為散亂所以力量不夠不足以影響物質。 第七識是透過專一的訓練達到的“凝聚心”，所有的預感預言家包括高層次的催眠師都必須達到這個“凝聚心”才能發揮效力，此心已經可以影響宏觀世界的物質了！ 第八識是在第七識“凝聚心”的基礎上繼續沉澱逐漸接觸到了物質的本源，通俗的講就是深入到了微觀世界，現如今的量子和暗物質只是瞭解到了第八識的皮毛。 掌握第八識的心才真正的一切具足，自生造化，心與物的屏障完全無存，這才是生命進化的唯一正確方向

本自具足代表圓滿的意思。 本來就是圓滿清淨的。

具足什麼？就是具足智慧德相，德是道德、是德能、是能力，相就是福報、相好，統統具足，十法界依正莊嚴，沒有一樣不具足，是你自性裡本有的。現在為什麼變成這麼困難？因為迷失了自性，自性裡面有的東西不能現前，現在生活所需都要臨時去找，這找得很辛苦，道理在此。

不假外求。意思就是人人心中有良知，兩隻無所不能，能解決一切問題，不需要任何外來的幫助。而不假外求，本寶寶覺得應該就是不需要任何的外來幫助。

理解不難，實證太難了。

二千五百年前，佛祖在菩提樹下睹明星而悟道說：“一切眾生皆具如來智慧德相”。

佛祖說我們一切眾生也是未來佛，只是自性光明被無始以來的妄想分別心給覆蓋了。一顆明珠讓汙泥包裹住了。單單從語言文字理解，這些話很好懂，一點也不難理解。

同樣，題主問“怎麼理解自性本自具足，不假外求”。意思也基本一樣。就是我們每個人的光明心性與佛菩薩一般無二，只是被千生萬劫的貪嗔痴慢疑給汙染了，失去了本有的光明。想要洗淨汙染，讓自性光明獨耀，向外求取是不可能成功的，只能靠自己自我覺悟，自修自證。

如何修，如何證悟？佛祖說法四十九年，所說法門八萬四千種，無一不是教人去除煩惱，洗淨汙染的最佳法門。具體每個人適合哪一種，這就需要自己選擇了。

本自具足的，是你的心！不假外求！每個人都有心，每個眾生都有心，哪個心，就是佛，只是糊塗了！

本自具足，不假外求的心，就是如來，就是菩提心，你想成佛，覺悟自己的心就可以了，不需要向外面世界求，覺悟自己的心就可以了，就叫應無所住而生其心！就叫菩薩行！

回顧一下六祖慧能開悟時的那段偈子；

何其自性，本自清淨；

何其自性，本不生滅；

何其自性，本自具足；

何其自性，本不動搖；

何其自性，能生萬法；

這幾句偈子，形象的描述了自性的特點，如果還不能從中參悟到心法本質，可以閱讀一下老子的《常清淨經》，中間也有較為具體的描述！

就是“身在福中不知福”的意思！

其實就是“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”的意思。所有的“一切”都是“本真”的“演化”結果，我們的自身當然也是“本真”的變體，所以何須外求？！（因此就有了“歇即菩提”的說法！）——性真相妄。