這個題目好特別，我都變成生物了，還怎樣度過？

即然我已變成生物，那我願意變成海里的珊瑚，長在礁石上，和兄弟姐妹們一起感受著大海里的風光，和小魚小蝦們做遊戲，享受著太陽的溫暖，忍受著大風大浪的洗禮，我生在海底，雖然很渺小，無人看見，也沒有人識我，但平平淡淡無人打擾也是不錯的選擇，我能專心養育兒女，教育子孫，一輩一輩做好珊瑚的事情，如果有一天，人們發現了它的價值和美，身價倍增，給人們奉獻著美的同時，還要告訴自己，告訴孩子，告訴所有的珊瑚同類們，做好自己，不要被人類的金錢迷惑，錢再多也抵不過生命最寶貴，離開了水和礁石，我們的生命將會終止，多少錢也換不來生命的可貴。

人本來就是活在一種感官的虛擬遊戲之中的，

我們的五官六感，七情六慾，都只是在完成一些獎懲遊戲而已。

人體幾大激素在對我們的種種行為進行驅動，多巴胺，內腓肽，霍爾蒙、腎上腺，每一個都在驅動著我們，它們要麼充當胡蘿蔔，要麼充當大棒的角色。

我的喜怒憂思驚恐悲，我們人生的成敗得失，功名利祿，酒色財氣，都是在這種神經正反饋或者負反饋遊戲中，獲得正向激勵或者負向壓抑。

因此，不用假如，我們本來進行的就是一場人生遊戲。至於改怎麼度過嘛？

我們先來看看人類價值感的起源吧，人類的價值感都是與需求關聯的，不管是生理需要還是心理需求，有了需求就有預期，有了預期就有滿足神經迴路的需要，就有達成和未達成，於是價值感就在這種資訊的二元對立中產生了。

所以價值是相對於需求而言的，生命沒有絕對價值，只有相對價值，看過程全是價值，看結果，全無價值。

所以存在主義認為存在先於價值，所以海德格爾說：我們要學會向死而生，詩意的棲居。

忘記那個生命的終極意義吧，我們的價值全在過程裡面。

或許我們從死亡那一頭往人生這一頭來看，從80歲往20歲會看，我們才會明白，我們以為未來無限長是一種人生錯覺，我們以為自己終將活得什麼生命終極價值，也是一種錯覺。

我們學會迴歸，享受過程，把生命真正理解為一場遊戲，在過程裡面好好玩一把，以出世之心入世，以出離之心入局，也就是超然入戲，超然而又積極的去參與到這場生命遊戲中去。

如果人生是一個永恆生物的話，試問，這個永恆生物不知是啥東西，也可能是臺機器，你開它就動，你關它就停，你叫它花什麼樣的代價能夠爭取過來一個虛擬的體驗機會，簡直就是一個無稽之談！

人生的所有境遇都是無法選擇的，是不以人的意志願望為轉移的。人生一場戲，是沒有彩排的。但隨著人生的曲線軌跡，人需要扮演許許多多的角色，高的與低的，貴的與賤的，及形形色色的。強擰的瓜不甜，至於，刻意得來的，那不是你的，也是不會長久的。