辯證法、邏輯學和認識論的統一 馬克思主義哲學關 於主觀辯證法與客觀辯證法相互關係的原理，也是 唯物主義辯證邏輯之所以得以建立的基本依據。馬克思 主義辯證法研究自然界、社會、人類思維的一般規律；馬 克思主義認識論研究人類整個認識的一般規律；而馬克 思主義的辯證邏輯則研究人類思維的一般規律，也即辯 證思維。三者的一致、統一主要是指本質上和應用上的一 致、統一，而並不是說它們在具體內容和表現形式上沒有 差別。就本質而言，唯物辯證法講的是客觀辯證法，而認 識論和辯證邏輯講的都是主觀辯證法，而主觀辯證法無 非是客觀辯證法的反映。因此，辯證法，認識論和邏輯三 者統一的基礎在於物質世界的辯證發展或辯證發展的物 質世界。就學科的應用來說，唯物辯證法的作用就是要求 人們用唯物辯證的觀點去考察、認識自己所要考察、認識 的一切物件，從這一點上講，它是科學的世界觀和方法 論。唯物辯證法如果不作為認識的方法和認識的武器，那 它就沒有產生的必要和可能，也沒有存在的價值。同樣， 馬克思主義的認識論和辯證邏輯也都是人們認識世界和 改造世界的武器，無論是認識論，還是辯證邏輯，它們都 要求人們用唯物辯證的觀點去考察和認識事物。正是從 這樣的意義上，列寧曾多次反覆強調，辯證法、邏輯學和 認識論是統一的。他在談到馬克思的《資本論》時指出： “雖說馬克思沒有遺留下‘邏輯’（大寫字母的），但他遺留 下《資本論》的邏輯，應當充分地利用這種邏輯來解決這 一問題。在《資本論》中，唯物主義的邏輯、辯證法和認識 論〔不必要三個詞，它們是同一個東西〕都應用於一門科 學。”（《列寧全集》第55卷第290頁） 建立在物質世界的辯證發展與實踐基礎上的辯證 法、邏輯學和認識論的統一，是馬克思主義哲學區別於以 往舊哲學的一個顯著特徵。在馬克思主義以前的舊哲學 中，辯證法、邏輯學和認識論三者的關係從未得到真正科 學的解決。黑格爾之前的一些哲學家，通常把哲學分為本 體論、認識論和邏輯三部分，而且他們把這三部分看作是 互相獨立的、毫無聯絡的。例如，康德認為，認識、思維的 規律與客觀世界的規律毫無聯絡，“自在之物”處在思維 的彼岸，根本無法認識，而思維形式則是先天的、純主觀 的、與思維內容毫無關係的“純形式”，它們根本不是反映 客觀事物的認識形式。在康德的哲學中，辯證法、認識論 和邏輯三者是相互割裂的。黑格爾批判了舊哲學的形而 上學觀點，特別是批判了康德的不可知論和先驗邏輯，在 哲學史上第一次提出了辯證法、認識論與邏輯相統一的 思想。他認為，整個世界的發展是絕對觀念的發展，自然 和社會的發展不過是邏輯概念發展的外在表現，而認識 世界也就是絕對觀念的自我認識，認識的規律也即絕對 觀念自己認識自己的規律。這樣，黑格爾就在唯心主義的 基礎上，把辯證法、認識論和邏輯學三者統一起來了。只 有馬克思主義哲學，才在批判地繼承黑格爾哲學的基礎 上，科學地解決了三者統一的問題。