公元前5世紀，古希臘哲學家芝諾發表了著名的阿基里斯悖論：

一隻烏龜在阿基里斯（一名希臘賽跑比賽冠軍）前面1000米處開始，和阿基里斯賽跑，並且假定阿基里斯的速度是烏龜的10倍。

當比賽開始後，若阿基里斯跑了1000米，設所用的時間為t，此時烏龜便領先他100米；

當阿基里斯跑完下一個100米時，他所用的時間為t/10，烏龜仍然前於他10米；

當阿基里斯跑完下一個10米時，他所用的時間為t/100，烏龜仍然前於他1米……

最終芝諾認為，阿基里斯能夠繼續逼近烏龜，但決不可能追上它。

但實際上我們知道，這只是一個理論上的悖論。

芝諾悖論的產生原因，是在於“芝諾時”不可能度量阿基里斯追上烏龜後的現象。在芝諾時達到無限後，正常計時仍可以進行，只不過芝諾的“鍾”已經無法度量它們了。

通俗一點講，我們都知道一條線是由無數個點組成的，但這個“無數個點”並不能說我們無法畫出一條線。也就是說就是芝諾偷換了概念，（1+0.1+0.01+……）所以t其實是一個有限的時間，但他認為這個時間是無限大的。

所以其實只要時間超過（1+0.1+0.01+……），阿基里斯就追上了烏龜。

世界上其實離不開你口中所謂的詭辯。就像你說的白馬真的不是馬，亦稱作“白馬非馬”，來源於《公孫龍子·白馬論》，是中國古代著名的邏輯學家公孫龍所提出的一個知名的邏輯問題。白馬非馬”從哲學上來講，它割裂了一般與個別、共性與個性之間的關係，從一般與個別的關係上來看，“馬”與“白馬”是有分別的，“馬”是對所有馬的共性的概括；而個別的“白馬”是“馬”的一種。前者是憑藉理性思維概括的，後者是經由感性認識直接感知的。但是“白馬”和“馬”之間又是互相聯絡，不可分割的。

這個問題如果延伸開來看就可能會得罪一大批宗教界人士，哲學家費爾巴哈說過:“宗教就是欺騙！世界上第一個說謊者就是神學家！”所有的宗教思想及教義都是建立在這種所謂表面嚴謹，推理通順，經不起推敲的羅輯思維當中的。所以費爾巴哈說：並非是萬能的（神）上帝創造了自然界，而是人的本質異化為（神）上帝，也就是指人把自己的本質物件從內部分離抽出一個獨立於自身的精神本體。簡單地說，宗教界的“神”、“上帝”其實是人類自己的屬性，而我們人類卻把自己的內部屬性抽象出來，加以想象誇大和人格化，然後“神”、“上帝”就變成了一個從人類中獨立出來，又遠遠強於人類自身的實體來頂禮膜拜的東西。所以，與其說是上帝創造了全人類，還不如說是上帝被我們創造了。所以，有遠大目光的費爾巴哈才會說：“人其實是人的上帝”。

對有興趣的朋友建議看一下哲學中的經典命題，哲學經典命題是一把最富有趣味性的、啟迪智慧的鑰匙，旨在帶領人們走近思想者，感受思想者，理解思想者，傳播思想者的智慧。它能從觸及靈魂的地方開啟人類深邃的大腦，啟發人們的理性思維，以獨特的智慧魅力，引導人們對哲學本身發生興趣。簡單的推薦幾個：世界上沒有完全相同的兩片樹葉、人不能兩次踏入同一條河流、理髮師悖論、阿基里斯為何追不上烏龜、子非魚，安知魚之樂等等。