在哲學上，馬可·奧勒留的《沉思錄》屬於斯多葛派。伯特蘭·羅素在《西方哲學史》中用了一章來詳細分析斯多葛主義的哲學。
馬可·奧勒留
這種哲學把一切理論的研究都看成是附屬於倫理學的。斯多葛派的創始人芝諾說，哲學就像是一個果樹園，在那裡面邏輯學就是牆，物理學就是樹，而倫理學則是果實；或者又像是一個蛋，邏輯學就是蛋殼，物理學就是蛋白，而倫理學則是蛋黃。
馬可·奧勒留相信決定論。他的格言之一就是：“要經常考察宇宙中一切事物的聯絡。”“無論對你發生了什麼事，那都是終古就為你準備好了的；其中的因果蘊涵關係終古都在織就著你的生命之線。”
當他想到自己作為統治者的責任時，他就說：“人人彼此都是為了對方而存在的。”但當他想到唯有有德的意志才是善的這一學說時，他在同一頁書上卻又說：“一個人的罪惡並不能傷害別人。”他從沒有推論過說，一個人的善對別人是無益的，也從沒有推論過說，如果他是像尼祿那樣的一個壞皇帝，他除了害自己而外是不會傷害任何別人的；然而這一結論卻似乎是應有的。
羅素明確地批評了斯多葛哲學裡決定論和自由意志之間的矛盾。
一方面，宇宙是一個嚴格定命的單一的整體，其中所發生的一切都是以前原因的結果；而另一方面，個人意志又是完全自主的，沒有任何外來的原因可以強迫一個人去犯罪。這是一個矛盾。
與此密切相關聯的還有第二個矛盾。既然意志是自主的而且唯有有德的意志才是善，一個人就對別人既不能行善也不能為害了；所以仁愛就只是一種幻覺。
羅素還給他們給出了一種解釋：正像許多其他的人一樣，他們也有著兩種倫理體系，一種是對自己的高等倫理，一種是對“不知法度、沒有教養的人”的低等倫理。
當一個斯多葛派哲學家想到自己的時候，他就認為幸福以及其他一切世俗所謂的美好都是毫無價值的；他甚至於說願望幸福乃是違反自然的，意思是說那裡麵包含著不肯委身聽命於神的意志。
但是作為一個執掌帝國大政的實踐者，馬可·奧勒留卻非常清楚地知道這種東西是行不通的。他的責任是要使非洲的糧船按時到達羅馬，是要採取措施來救濟饑饉所造成的苦難，是要使野蠻的敵人不能越境。這就是說，在對付這些不能被他認為是斯多葛派的哲學家（無論是實際的哲學家也罷，還是可能的哲學家也罷）的臣民的時候，他就接受通常的世俗的善惡標準了。正是由於採取了這些標準，他才能夠盡其執政者的職責。奇怪的是，這種職責的本身又是斯多葛派的聖人所應當做到的更高階的境界裡面的東西，儘管它是從斯多葛派聖人所認為是根本錯誤的一種倫理學裡面推衍出來的。
羅素的批評非常犀利。關於馬可·奧勒留，我還可以補充一點評論。他本人是一位真誠的哲學家、一個克己奉公的統治者、一個好學不倦的學者，但他把皇位傳給了自己的兒子康茂德，破壞了此前連續四次（涅爾瓦、圖拉真、哈德良、安東尼·皮攸斯）的養子繼承製。而康茂德就是一個著名的暴君，斷送了羅馬帝國的黃金時代。
安東尼王朝以這樣的方式告終，真令人想起一句格言：君子之澤，五世而斬！
在哲學上，馬可·奧勒留的《沉思錄》屬於斯多葛派。伯特蘭·羅素在《西方哲學史》中用了一章來詳細分析斯多葛主義的哲學。
馬可·奧勒留
這種哲學把一切理論的研究都看成是附屬於倫理學的。斯多葛派的創始人芝諾說，哲學就像是一個果樹園，在那裡面邏輯學就是牆，物理學就是樹，而倫理學則是果實；或者又像是一個蛋，邏輯學就是蛋殼，物理學就是蛋白，而倫理學則是蛋黃。
馬可·奧勒留相信決定論。他的格言之一就是：“要經常考察宇宙中一切事物的聯絡。”“無論對你發生了什麼事，那都是終古就為你準備好了的；其中的因果蘊涵關係終古都在織就著你的生命之線。”
當他想到自己作為統治者的責任時，他就說：“人人彼此都是為了對方而存在的。”但當他想到唯有有德的意志才是善的這一學說時，他在同一頁書上卻又說：“一個人的罪惡並不能傷害別人。”他從沒有推論過說，一個人的善對別人是無益的，也從沒有推論過說，如果他是像尼祿那樣的一個壞皇帝，他除了害自己而外是不會傷害任何別人的；然而這一結論卻似乎是應有的。
羅素明確地批評了斯多葛哲學裡決定論和自由意志之間的矛盾。
一方面，宇宙是一個嚴格定命的單一的整體，其中所發生的一切都是以前原因的結果；而另一方面，個人意志又是完全自主的，沒有任何外來的原因可以強迫一個人去犯罪。這是一個矛盾。
與此密切相關聯的還有第二個矛盾。既然意志是自主的而且唯有有德的意志才是善，一個人就對別人既不能行善也不能為害了；所以仁愛就只是一種幻覺。
羅素還給他們給出了一種解釋：正像許多其他的人一樣，他們也有著兩種倫理體系，一種是對自己的高等倫理，一種是對“不知法度、沒有教養的人”的低等倫理。
當一個斯多葛派哲學家想到自己的時候，他就認為幸福以及其他一切世俗所謂的美好都是毫無價值的；他甚至於說願望幸福乃是違反自然的，意思是說那裡麵包含著不肯委身聽命於神的意志。
但是作為一個執掌帝國大政的實踐者，馬可·奧勒留卻非常清楚地知道這種東西是行不通的。他的責任是要使非洲的糧船按時到達羅馬，是要採取措施來救濟饑饉所造成的苦難，是要使野蠻的敵人不能越境。這就是說，在對付這些不能被他認為是斯多葛派的哲學家（無論是實際的哲學家也罷，還是可能的哲學家也罷）的臣民的時候，他就接受通常的世俗的善惡標準了。正是由於採取了這些標準，他才能夠盡其執政者的職責。奇怪的是，這種職責的本身又是斯多葛派的聖人所應當做到的更高階的境界裡面的東西，儘管它是從斯多葛派聖人所認為是根本錯誤的一種倫理學裡面推衍出來的。
羅素的批評非常犀利。關於馬可·奧勒留，我還可以補充一點評論。他本人是一位真誠的哲學家、一個克己奉公的統治者、一個好學不倦的學者，但他把皇位傳給了自己的兒子康茂德，破壞了此前連續四次（涅爾瓦、圖拉真、哈德良、安東尼·皮攸斯）的養子繼承製。而康茂德就是一個著名的暴君，斷送了羅馬帝國的黃金時代。
安東尼王朝以這樣的方式告終，真令人想起一句格言：君子之澤，五世而斬！