怎麼理解“每臨大事有靜氣”這就句話，我想先引用《大學》裡的一段話，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。遇到緊急情況，需要“知之”，瞭解事情的來龍去脈，瞭解事件的背後邏輯，確定損失的底線，然後“定之” 。定之後是靜，“靜”不是消極，不是無所作為，而是讓事態穩定，平復心情，氣定神閒，把利空釋放乾淨。靜之後是安，首先是己安，坦然地接受已成事實的結果，然後是“安人”，整理一下事件衝擊以後的隊伍。重整隊伍以後，就要思慮破局之策，哪些是零和博弈，哪些是雙贏。慮之後就是“得”，就是收穫，只要執行力得當，一定會獲得相應的回報。

當然，除了策略以外，你也可以認為這段話是人生的修養：“只有明確自己身處的位置，應當做好的職責，平日裡培養自己的淡泊寧靜之氣，不要讓自己的心志受到太多外界因素的影響，才能在遇到問題時減少外物對自己本心的干擾，用平常的心態面對危亂的處境。”

先做到《大學》裡說的這段話，就能“每臨大事有靜氣”了。

注：“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢！”是清朝三代帝師翁同龢的一副對聯。可以解釋為，古今聖賢都具大氣度，遇重大事件時，沉著淡定，舉重若輕，應對裕如。

“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢！”是清朝兩代帝師翁同龢的一副對聯。可以解釋為，古今聖賢都具大氣度，遇重大事件時，沉著淡定，舉重若輕，應對裕如。

印安說：林則徐把“制怒”作為自己的座右銘，古語也有“臨喜臨怒看涵養”的良訓。可見，我們都要把“每臨大事有靜氣”作為一生修行的重要功課。印竹說：喜也好怒也罷都是因內心起了波瀾。如果事如碗大之石，心量僅如一碗水，這塊石頭砸下去，就是天塌地陷；而如果心如一片海，碗大的石頭對海水不會產生絲毫影響！

如果說怒還需要制，說明心量還不足夠大。真正的量大是要如大海那樣，一顆石子投進去根本不會有任何的動靜，因石子而對大海產生什麼影響。所以，要說到“每臨大事有靜氣”的修行功夫，更需要的不是剋制自己，而是將自己的心量放大。

俗話說“量大福大”，只有讓我們的心量不斷不斷的擴大，讓所有的事情在我們心中不起漣漪。最好的修行絕不是剋制，更不是對抗，而是將自己的心量不斷擴大的過程。當我們的心量擴充套件得像大海那樣遼闊時，任何的事情都如一顆小石子投入到大海中，會立即被大海所淹沒，又有何怒可制呢？

《每臨大事有靜氣；不信今時無古賢》這幅對聯出自清代帝師翁同和的一副對聯。可以解釋為，古今聖賢都有大氣度，無論是遇到驚天動地的大事，還是面臨巨大的誘惑與危險，都能做到心靜如止水，泰然處之。

遇事不著急，著急於事無補，只是加亂，倒至出錯，則大事難成。大事必合於道 ，清淨為向道之旅也，人神好清，而心擾之，心好靜，欲牽之。故而，欲成大事必靜心，規節慾望

無論做小事還是做大事，我們都應該沉著，冷靜，尤其是面臨大事時，更應該拿出沉穩的心態去面對，緊張和慌亂不能幫到你什麼，反而更會使你不能正確地處理事情，我們應當學會壓住自己的負面情緒，讓正面情緒去引導你。