一、“種族幻象”（Idols of the tribe)是指人們常把人類的本性混雜到事物本性中去，因而歪曲了事物的真相。他說：“人的理智就好象一面不平的鏡子，由於不規則的接受光線，因而把事物性質與自己的性質攪混到一起，使事物的性質受到了歪曲，改變了顏色。”“人的理智一旦接受了一種意見，就把別的一切都拉來支援這種意見，或者使他們符合這種意見。雖然，在另一方面，可以找到更多的和更有力量的相反的例證，但是對於這些例證他卻加以忽視或輕視，或者用某些分別把它們擺在一邊而加以拒絕。”培根舉了一個例子：希臘人航海遇難時，往往要向海神卜乃琴禱告；生還後往往向海神還願，並把自己的畫像懸於廟中。有一次，有人指著畫像問無神論者狄高拉斯：“你還認為向海神禱告是愚昧的嗎？”狄高拉斯回答說：“是的。發了願而又被溺死的人的畫在哪裡呢？”培根據此發揮說，一切迷信，不管是占星術、夢、預兆等諸如此類的東西，莫不如此。對應驗了的就予以注意；對失敗了的（那怕是屢屢失敗）都不去注意。培根指出，人的認識易被積極的東西而不是消極的東西所激動，這就是種族幻象的一種表現。然而，實際上對確立真理而言，消極的例證更有力量。
二、“洞穴幻象”（Idol of the Cave) 用中國的話語來說，叫做“坐井觀天”。“坐井觀天”的故事是我們所熟悉的。好比一個生活在洞穴裡的人。他要想看外面的世界，當然只能從洞穴的縫隙中去看。那麼他所能看到的東西，顯然是十分有限的那一點點東西。這當然就容易產生片面性。因為外面的世界大得很，何止在洞穴的縫隙裡看出去的那一點點東西呢？它還取決於個體所受到的教育和經驗積累的多少。培根把這種主體的限定性稱為“洞穴幻象”（Idol of the Cave)。
一、“種族幻象”（Idols of the tribe)是指人們常把人類的本性混雜到事物本性中去，因而歪曲了事物的真相。他說：“人的理智就好象一面不平的鏡子，由於不規則的接受光線，因而把事物性質與自己的性質攪混到一起，使事物的性質受到了歪曲，改變了顏色。”“人的理智一旦接受了一種意見，就把別的一切都拉來支援這種意見，或者使他們符合這種意見。雖然，在另一方面，可以找到更多的和更有力量的相反的例證，但是對於這些例證他卻加以忽視或輕視，或者用某些分別把它們擺在一邊而加以拒絕。”培根舉了一個例子：希臘人航海遇難時，往往要向海神卜乃琴禱告；生還後往往向海神還願，並把自己的畫像懸於廟中。有一次，有人指著畫像問無神論者狄高拉斯：“你還認為向海神禱告是愚昧的嗎？”狄高拉斯回答說：“是的。發了願而又被溺死的人的畫在哪裡呢？”培根據此發揮說，一切迷信，不管是占星術、夢、預兆等諸如此類的東西，莫不如此。對應驗了的就予以注意；對失敗了的（那怕是屢屢失敗）都不去注意。培根指出，人的認識易被積極的東西而不是消極的東西所激動，這就是種族幻象的一種表現。然而，實際上對確立真理而言，消極的例證更有力量。
二、“洞穴幻象”（Idol of the Cave) 用中國的話語來說，叫做“坐井觀天”。“坐井觀天”的故事是我們所熟悉的。好比一個生活在洞穴裡的人。他要想看外面的世界，當然只能從洞穴的縫隙中去看。那麼他所能看到的東西，顯然是十分有限的那一點點東西。這當然就容易產生片面性。因為外面的世界大得很，何止在洞穴的縫隙裡看出去的那一點點東西呢？它還取決於個體所受到的教育和經驗積累的多少。培根把這種主體的限定性稱為“洞穴幻象”（Idol of the Cave)。
三、“市場幻象”，指的是人們在來往交際中語言概念的不確定、不嚴格而產生的思維混亂。培根認為，這種幻象最難消除。因為人們雖然認為自己能夠支配自己的語言，但“語詞的意義是根據俗人的瞭解來確定的。”由於語詞的形成和應用通常是以俗人的能力為根據的，因此，“它們所遵循的乃是對於俗人的理智最明顯的那些劃分線。當一個更敏銳或更勤於觀察的理智要改變這些線來適合自然的真正劃分時，語詞便從中作梗，並且反抗這種改變。”語詞很多時候是強制和統治人們的理智的，它使一切陷於混亂，並且使人陷於無數空洞的爭辯和無聊的幻想，這正是哲學和科學流於詭辯和無生氣的原因。培根認為，在這方面，我們應該效法數學家，一開始就對名詞概念的涵義規定明白，以便人們知道這些名詞概念作何解釋，而且決定自己對此是否可以認同，否則，很多的交談、辯論在收場時往往就是應該起首的地方，爭論了半天，不過是一場名詞概念的爭辯而已。
四、“劇場幻象”，指不加批判而盲目順從傳統的或當時流行的各種科學和哲學的 原理、體系及權威而形成的錯誤。世界就好比是一個劇場的舞臺。人們在這個舞臺上表演著各式各樣的戲劇。可是人們表演的這些戲劇，並不是可以任憑自己的想法，想說什麼就可以說什麼，想幹什麼就可以幹什麼的。因為在你之前登臺的人們，已經為後人的各種表演提出了許多的條條框框。你只能按照前人所安排的那種程式去表演。這當然和真正的自然界相去甚遠。