《周易》主要有兩種理解，一是周備之易，一是周代之易；我認為以第一種理解為宜；“周”就是周全、周匝、周備等義，因此，它已經包含了變易、不易、簡易的內涵在內，“周”得名副其實。

易，就是變化的意思；因此，《周易》是講變化的著作；它起源於卜筮，卜筮就是以變化來斷事的；因此，“變易”是《周易》的核心，是常態；“不易”是它的變態，是靜止的狀態；靜止是暫時的，是變易中的停頓。《周易》的首卦是乾坤，乾卦代表的是動勢，可謂是“變易”的形象；坤卦代表的是靜勢，可謂是“不易”的形象；主動者為陽，主靜者為陰，因此，變易就是陰陽之變，相互轉化；故而乾坤為《易》之門戶；開啟這扇門戶，我們就看到了形形色色的變化，根據這些變化作出判斷。

我們看到的太極魚圖是靜止的，但它其實是孕育著動勢的，因為它們的魚眼是相錯的，陽魚陰眼，陰魚陽眼，這就是動中有靜、靜中有動；所以，“不易”不是絕對的，不是主體，主角是“變易”；在現實中，可謂無一不動。這個變化，不是陰變陽，就是陽變陰，非彼即此，非此即彼，十分簡單，它體現的道理就是“簡易”，不可能繁雜；因為變化就陰與陽兩個因子。

《周易》後被納為儒家的經典，傳說孔子為它寫了十篇文章，合稱為《易傳》；《傳》與《經》合為一體，即今所見《周易》。《易》奉為經，是《周易》之後的事，自然也成為儒家的經典。

《周易》為卜筮之說，必然涉及到吉凶，這在卦爻辭中有體現；卦爻辭中也以君子與小人作為對立或對比形象出現，它與儒家倡導的君子形象是相通的，與所奉行的君子原則之道，並不矛盾，否則，儒家不可能以之為經典。作為儒家，其說為入世之說，對吉凶的認識並不逆《周易》而動，不是反其道而行之的，一樣追求趨吉而避兇。

《周易》是中國哲學思想的淵藪，是中國文化的源頭，對中國文化的影響極為深遠。

易，是人體感應(巫咸)之術的經典，主要講的是事物發展過程中的變數。周易是區分於殷易的經典。周易主旨是為廣大小人百姓鼓呼請命的民本主張。其次是揭示事物變化規律的。其中揭示人為改變自然災害的有《渙》卦“渙其群，渙有丘。匪夷所思”。揭示事物階段性發展更進一步向更高階階段發展的規律有《升》“冥升，利不息之貞”。《豫》“冥豫，成有渝，無咎”等等。易之他義，是後人杜撰的，沒有事實根據。不可信。

周易的“易”，就是不易，變易，簡易。

“不易”與“變易”是《易》的辯證發展規律。在哲學上說，就是辯證法，而且是唯物的，二者是統一的。所以“《易》與天地準，故能彌綸天地之道”（《周易·繫辭》）——意即《易》與自然界辯證發展規律同，故能遍知天地之道（即自然界辯證發展規律）。準，同。彌，遍，充滿，覆蓋。綸，遍知之意，古多借“綸”為“論”（《辭海》）。

簡易，就是用最簡單的推理方法，把繁——最複雜、最深奧的東西，抽象出來、又能準確地反映一定事物運動變化發展的規律及其本質，以達到“易簡而天下之理得”（《周易·繫辭》）的目的，這叫做“大道至簡”。在這個意義上說，“簡”就囊括了繁，不存在什麼有簡無繁。

嚴正宣告：