分兩種情況：有導師講授和沒有導師講授。有導師比較容易入手，不做討論。沒有導師，就是“蜀道難”。我的感受是德國哲學最難入手，晦澀、深奧，甚至在閱讀上都有些齟齬。而其他國家的就相對容易一些。不要理解錯誤，容易也只是淺嘗，甚至淺嘗可能都算不上。但是為什麼相對容易？這裡不談為什麼會有他人，為什麼會知道有他人，為什麼會理解他人……儘管這是基礎，但又是大問題，不適合這裡討論。首先，我們也在生活，如果不顯得可笑，我寧願說，我們存在。梅洛龐蒂說，如果不是我“知道”我思，我根本不可能理解笛卡爾的“我思”。就是這個道理。其次，就是作品本身的語言，風格。有的作品擁有濃厚的歷史意味，或者說歷史就濃縮在文字裡，就像我們文化裡的成語，典故之類。比如，黑格爾的《邏輯學》，初學者恐怕連雲裡夢裡的境界都看不到。邏輯是什麼？他講了邏輯嗎？……有些就沒有那麼濃重的歷史痕跡，至少表面如此。因為我們似乎能讀懂，更因為它們似乎有些地方貼合我們的經驗，或者說它們蘊含的某些理論能夠把我們的經驗吸收進去，似乎我們的經驗就是如那些理論一般。比如，笛卡爾。我們都能理解這種普遍懷疑的可能性，儘管“我思故我在”的提出方式和結論不容易理解。別管我們對這種理論有沒有抵抗力，或者某一天勢均力敵最終超越。重要的是這是一個開端。要知道每本書都會或多或少給我們個開端，這個開端很細弱渺小，卻最了不起。我認為和陶淵明的“不求甚解”相差無幾。不用要求通篇理解，只要幾個句子，甚至幾個詞語，更甚者這幾個句子詞語都只是淺嘗，這就夠了。這就是考驗人的毅力的時候。要大量閱讀，每一本不要求理解，只求“淺嘗輒止，不求甚解”。就像人不是孤立的，書也不是孤單單的。我們先提一點，雖然思想是揭示存在，但它又遮蔽存在。至於為什麼，暫且不表。我們只要知道思想是不易通達的，即便通達了，依然有遮蔽，這是思想的本質，這也是為什麼同一個思想為什麼會有不同的解讀。書不是孤立的。雖然每本書都是一個不同的世界，但是它們有交叉。這種交叉就是更深理解的關鍵。贊同，批判……贊同什麼？批判什麼？為什麼贊同？為什麼批判？一層一層，我們就會到達深處，同時整個歷史背景就會顯露淺淡的身影。我們不要單純的讀哲學史，更不要讀那種一概而過的所謂哲學史，那是不會增加什麼的。必須明白一點：哲學史和人類歷史決然不同。更何況，即便是人類歷史通讀下來，我們也許知道事情就這樣發生了，但是我們有時候並不理解為什麼會這樣發生，正好比外華人讀中國史一樣，只讀歷史，絕對不會了解中國，必須更深層理解中國文化。哲學史也不會告訴我們這些初學者更多，我們只有深入具體著作才更能理解這種伸展和淵源。不要害怕會落入別人思想的窠臼，只要你思想你就不會。是我們用我們的整個存在在思想別人的思想。雖然，對別人思想的更深一層理解都會開啟更豐富的天地，但是這豐富的是我們，別人的思想是某片可能的廣闊視野，也許這時我們自己的視野很小，甚至完全臣服於別人的思想，但是無論別人的思想如何奴役我們，這裡面依然暗含著分離，就像無論多麼熱戀的人，無論他們自己如何覺得融為一體，分離依然是他們的本質。為什麼歷史上那麼多黑格爾派，現象學派……而派系裡面還千差萬別，甚至和學派掌門有時候都對不上號？本質如此！更細緻的就不談論了。

首先是看哲學史，理解作者的時代，理解作者的生平，接著看哲學導論，最好是有權威的老師講課，不然很多哲學原著真的看不懂。