國學跟儒學是兩碼事兒！儒學是國學的一個分支，也可以說是其中的一個思想流派。

至於“儒家”一家的定義，《辭源》、《辭海》、《現代漢語詞典》均有定義，一致解釋為：“是以孔子為宗師，為代表或推崇孔子學說的學派”

儒學與國學不是一碼事。國學以中國傳統文化為物件，在思想意識上，儒學可以說是核心和主流，但不是全部。常說諸子百家，它們的學術也都是國學的思想意識的組成。

儒學和墨學被視為顯學，是古人一家之言。記不清了，最先提出這個說法的好像是《韓非子》，或者《淮南子》，得查一下典籍。

這是從春秋時期學術的影響力來說。儒家勢大，其實主要集中於魯國，三晉以及秦楚燕等，並沒有幾個儒生。墨家在滕衛宋等地活動，影響更是有限。況且它類似近現代的幫會（諸如天地會什麼的），主要是一種民間組織團體，挺神秘的，沒有大眾基礎。

要說顯學，墨家比不上法家，與農、兵、縱橫等家比，也顯不到那兒去。

下面說說儒家為何以儒為名號。

從字義上講，《說文》釋為"儒，柔也，術士之稱。"

有人就此抓住術士二字做文章。說殷商時期，術士專門給人辦喪事，結果從事喪葬業的人就叫儒。孔子從事過喪葬業，所以他創立的學派叫儒家。

這種說法有問題。僅就孔子極其門徒的職業說就不通。孔子幹過喪葬不假，但時間並不長，最多五六年，而且他不過是助手，跟著師傅忙活，很難說是以此為生還是為了學習喪禮。孔子弟子3000，不敢說沒有從事殯葬業的，但肯定沒幾個。

另一個令人質疑的就是，學派的名稱一定以其宗旨為依據。道家尊奉道，故稱道家；法家尊奉法，故稱法家；兵家談兵，故稱兵家；縱橫家周旋於諸侯之間搞聯盟，故稱縱橫家。說儒家之儒是殯葬師，莫非儒家以喪葬為宗旨？

我就奇怪了，為什麼不從"柔"入手解決問題？這才是關鍵，柔弄清了，術士的含義也就迎刃而解。

劉秀打下江山回南陽老家祭祖。族中幾個老太太圍著他議論，說真瞧不出來，這孩子小時候不言不語，一點也不霸道，特別的柔順，怎麼就當上皇帝了呢？劉秀哈哈大笑，說我以後也要以柔術治國。他不光對臣民很柔和，對歸順的匈奴人也持懷柔態度，妥善安排他們的生活和生產，比今天的歐洲對待中東難民可要人道得多。

其實柔可以追溯到周朝創始人之一的周公。他總結商朝滅亡的教訓，認為商人不講道德（迷信又嗜血），所以遭到上天的厭棄，周朝必須反其道而行，立足於道德。

這就是柔，簡要說就是以德治國。主要是透過講道理來改變民眾的思想，這種方式叫"教化"，就是今天說的教育化人。

與靠刑罰和暴力的治國手段相比，教化就是柔。

由此可以這麼說，儒家是一種以德治為宗旨的治國理政主張。明確了這點，可以說術士就是從事教化的人，這種人又叫儒士、儒生。

儒家墨家為什麼叫做顯學，那是戰國時期公認的說法。可以說，墨家代表著科技，儒家代表著文化。即使在今天，國家的兩個輪子也是科技和文化。

要是泛泛而談，國學就是儒學。你要是想要專業一些，儒學只是國學下面的一條最粗的枝幹。畢竟，儒學作為無數人的集體智慧，包含的東西太多太多，負擔的內容也太重太重。

至於儒家是誰定義的？跟祭祀有關。儒者的原型是為貴族的祭祀服務的人，主持各種禮儀，就被人稱為“儒”了。

從漢元帝全用儒家開始到清朝滅亡，大多數朝代都是用儒家作為治國理政的指導思想。因此稱儒學是國學並不過分。然而今天治國理政的指導思想是馬克思，再叫儒學是國學就不合適了。你可以說是舊國學。

在沒有讀幾部中華文化傳統書之前，就急著區別″XX家”，會使自己走上"人云亦云"這個方向的！也不是求學問的正確方法！請先把中華文化的38書讀一遍，打好基礎再說。這38本書裡最起碼的″一根、六經、八典、九要"這24部是必須讀的！！否則，無法站直了說事！

所謂的國學其實就是教育。無論是儒釋道哪一門教育都是培養人的思想品德的。所謂的教學也就是教與學，教是講道理，擺事實，再用舉例比喻一切人文事物。學就是認識透過學習你才能認識到一切人文事物。這就是國學裡麵包含的一切教育。他並不是某一個人所的定義，而是符合人類文明向前發展的道理。