館主來了，我是無月，我來回答這個問題。

"天地不仁，以萬物為芻狗"

如今，經常能在一些場合裡聽到這句話。

這句話是老子在《道德經》裡面說的。

原話是"天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗"

無月來給大家解釋一下這句話。

"天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗"。

這句話前後對應，其實前面那句話是打個比方，後面那句話才是老子想要表達的意思。

熟讀《道德經》的朋友應該能夠知道，老子很喜歡採用打比方的方式來講道理。

因此，我們先來看前半句"天地不仁，以萬物為芻狗"。

天地：可以理解為大自然。

芻狗：原意是草扎的狗，主要用於祭祀。在文中，芻狗的意思可以引申為犧牲品。

前半句話的意思就是，大自然如果不和諧，天下的萬物都會成為犧牲品。

這句話是老子打比方，因此不需要每個字去解釋，只要能明白大致的意思即可。

重點是後半句"聖人不仁，以百姓為芻狗"。

聖人：代指負有教化萬民的責任的人，也可理解為君王，或者聖賢。

不仁：前半句我們沒有去解釋這個"不仁"，但在這後半句，一定要對這個"不仁"做一個解釋，此處的"仁"不同於儒家思想的"仁"。在這裡，我們要用老子的思想去體會。這個"不仁"就是與"無為而治"相對的意思。

關於老子的"無為"，我在之前的文章裡解釋過，無為就是順應"道"的規律和趨勢，不刻意人為去改變。"無為而治"就是順應道而進行行動。

那麼，"不仁"就是"逆道而治"。

"聖人不仁，以百姓為芻狗"的意思就是，君王如果不採用無為而治的方法，逆道而行，那麼天下的百姓都要成為這種政策的犧牲品。

其實這句話是老子在勸誡君王和輔佐君王的聖賢們，在制定政策的時候，一定要順應天時地利，撫卹民心，不要採取強硬的態勢，去強制推行政策。

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原文是《道德經》第五章:天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。

注:

“芻狗”祭祀時用草紮成的狗。

“俞”意為“輸”。《素問·生氣通天論》：“俞氣化薄，傳為善畏，及為驚駭。”

“多聞”是以言辭立意，“數窮”者窮盡也。

解:

天地不仁慈，以萬物為芻狗（萬物擺設在天地之間任其自然化生）。“聖人不仁慈”，以百姓為芻狗（百姓擺設在國中任其自然生活）。天地之間就像是風箱，空虛而不塌縮（天地形成空間且保證空間的穩定），萬物在其中運動化生。（萬物化生的）變化多到窮盡數字無法計算，不如保持中立的態度（不仁）對待。

芻狗，《莊子、天運》：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍（qiè yǎn），巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，舒者取而爨（cuàn）之而已。”大意就是：當用草紮成的狗還沒有用於祭祀時，則一定會慎重、莊重的用精美的竹製箱籠來盛放著，且還會裝飾以精美的文繡絲巾，因為啊，這個芻狗啊，接下來會被嚴格遵行齋戒、祭祀禮儀的祭司拿來作為祭祀之用的。不過等到祭祀完畢，這個芻狗就會被丟到一邊，且就算被其他人踩爛了、踩破了，那也是無關緊要的事情了，甚至還有一些芻狗，會被有些人拿來燒火煮飯。

橐龠，這個可能很多人沒有見過，這是一種兩頭都可以進風的風箱。使用時，當我們向前推的時候，風箱出風；當我們往回拉的時候，風箱也會出風，因此，我們推拉風箱越快，出風越多。

上面說清楚了“芻狗”、“橐龠”，我們再來講這段話的意思就好辦了！

首先我們說一下，天地真的是不仁嗎？萬物得天地太和之氣而成，可謂天地之精華，可謂祭祀完成之前的芻狗，故天地生之養之，天地使其長之成之，沒有天地孕育，萬物從何而來？此即是天地之仁也。

萬物皆在天地之內，天地包容萬物，萬物只看到了天地自然生養了萬物，卻沒有看到天地有意的施行仁德以“保護”萬物，此即是生而不有，為而不恃也；天地任由萬物自然生生滅滅，好似用完的芻狗，不加一點“有為”，萬物也沒看到天地究竟是怎麼生養萬物的，此即是天地生養萬物而沒有形跡，此即是“上德不德，上仁不仁”處。普通人因為看不到，所以好似天地不德、天地不仁，其實這恰恰是“至德”、“至仁”矣！

下面該聖人出場了。天地生養萬物，可天地為什麼“能長且久”也？因其“不自生”，因其“上德不德、上仁不仁”也。聖人見天地能長且久也，聖人於是效法天地之“不仁”，孕化育於一身。粗淺的說，可以這樣比喻：“百姓，代指自己，身為國，心為君，意為民，心以無為而化身，意以無為守法，這就是仁了。這此過程中，心以虛靈為鞭，在有意無意之間，統御身體之意，好似國君以無為而統治萬民矣！”

天地生養萬物而處“不仁”之境，在無聲無息之間，使萬民生生滅滅，迴圈不息，而自己卻能長且久也，這就是至高、至明、至博、至厚的境界啊！具體的說，在此過程中，天地生養萬物——仁也；萬物感天地而不見仁——不仁也，也因為這個不仁，所以天地大仁也。也正因為這個不仁，所以天地之仁宏也！此也正是天地生養萬物且“能長且久也”的真正“私密”的地方，這也正是天地之“橐龠”！

再簡而言之，“橐龠即“無”也！”無，即無為而為之也！連天地都“無為而為之”，那麼，人要想“長且久也”，也必須要“無為而為之。”

老子說了，我們做到像“橐龠”一樣就可以了，即：“內虛而外不曲，虛之極而動方生，一動愈處，愈出愈美，愈美而愈知其妙！就是說，我們能靜極才能生動，愈動而愈知身心變化之理，也愈知天地之妙，也愈知造化之妙。那又怎麼能靜呢？身心虛靈，且自然通達四方而不曲，則與天地交感而自然通達也！”

最後，沒有辦法再進一步的說明了，因為那是真正的真修實行的高階境界，說也說不清楚，我們聽也聽不明白，因此，大家都好好的清淨身心，無內、無外的“守中就可以了！”

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地化育萬物,是天地之大仁.但並不是凡夫偏袒之仁，更不是去為實行仁而仁，它的仁是本來爾爾，具足圓滿的。是易經的生生之謂仁。而芻狗是祭祀替代真狗所用的草狗，用的時候是妝點一新，用後又隨意棄之。這就好比是萬物春生夏長時的生機蓬勃，無限活力。到了秋冬，又萬物凋零，一片蕭瑟。我們不能說春夏是天地生生之仁，秋冬則不仁。這與芻狗一樣，都是一個時字。天地生萬物以自然，萬物因時而動，此雖說不仁，卻也是大仁。莊子所謂大仁不仁和至仁無親正是此意。

聖人法天地之道，治理天下，使百姓因時而作，不加妄為，使人都能養生送死，全生無害而已。這也是政治的最高境界及理想。

前面這段是講天地生養萬物的一個基本原則。而後則是講天地自己執行的原則或原理。天地之間就像是小風箱。它執行的空間是空虛的。因為虛空所以沒曲折。動而愈出，是指天地之間一氣流行，往來不窮。這幾句即是繫辭上的周流六虛，變動不居之深意。這是從理上講，若是從事上修道來講，又別有一層寓意。道家認為宇宙在乎手，萬化生乎身。人身即一小天地，與天地之造化有所同通。天地化行在於一氣之生生不息，人亦同此。所以修道之人的基礎也全在於這呼吸的功夫。——不論外道內道。有次佛講課餘閒，問弟子人生命長短，有人說生病了也就是幾天。有的說是一頓飯。但有個人卻說只在呼吸之間，一呼一吸，停一下，上氣不接下氣，中間就斷氣了。佛甚是嘉許，稱子得道矣！佛家小乘特別重視修安那般那即呼吸法門的。由此也可看出，佛道各自的聖人在這點是相通的。

天地之道正是這樣的幽妙不可思，所以任何的比喻解釋都不能把它的說清楚。正所謂道可道非常道。關伊子亦有非有道不可言，不可言即道也。非有道不可思，不可思即道也之語論。講的多了反而把道給侷限了，所以說多言數窮，不如守中。這句話中字是重點。中者，和也（說文）。這與儒家中庸的中殊途同歸。可互參。老子以為天地萬物都在迴圈往復，所以要人從道的角度出發，由內部把握事物的中道即本質，不迎不拒，順勢而行。

整段原文《道德經》：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

後面一段原文，說聖人也和天地一樣，不講究仁慈厭惡的去區別對待他人，全部一視同仁。天地之間，就像鼓風裝置一樣，中間是空的，不堵塞的。一直在鼓動一直在產生源源不斷的動能，孕育萬物。人呢，太說話而不在實際上行動，則是死路一條，空口大白話。不如守中，別太多話，多做事為好。

以上就是給提問者回答，可以簡單參考。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地不仁，以萬物為它的奴僕；聖人不仁，以百姓為統治者的奴僕。天地之間，猶如燒火用的風箱嗎？中間虛空。越動煙越出。話多則窮盡，不如不說。

大自然沒有那種武斷的溺愛和仇恨，不能說我喜歡誰那麼我就愛他，我討厭什麼我就恨他。我不喜歡芻狗，我喜歡美麗的小鳥。但我絕對不因為我的喜好去讓小鳥優雅的生活，而讓芻狗去死亡。反之一樣。

大自然平等的對待萬物，任由他的自生自滅，任何所謂的善意的干涉，都會破壞了它的平衡她的陰陽它的不二。

聖人明白了大自然對待萬物的真諦，勸誡帝王要像大自然對待萬物一樣對待他所統治的一切，不以物喜不以己悲。民主，無為，尊重客觀規律，實事求是。

最簡單歸於一句：不以自己的好惡去好惡他人

此段本義是，天地仁心，一體同觀，不論萬物還是小小芻狗皆是萬物中之一物，以下句，百姓為芻狗相同，一般化育，正是天地與聖人，仁之至處。

道可道，非常道，《道德經》要讀，更要悟。

天道有缺，萬物不全；

人性有惡，就是裸猿；

棄惡揚善，為人之道；

天人合一，道德真言。