用“道不同不相為謀”形容精神境界或品行上有差異而不能相處是可以的。但用來形容對同樣的事物有不同理解而無法共融，我覺得那樣是有問題的。一件客觀的事物，無論你覺得它好壞，它本質上是不受影響的，即這個“道”是一樣的。人之所以會對其有不同的判斷是因為每個人經歷、見識是不一樣的。但是因為“道”恆久而不變，所以透過交流，人與人之間還是可以“相謀”的。

而至於精神境界，就好比如你能接受道教，你家裡人不能，而且很是反對。那就確實不能“相謀”了，就不要給他們強加太多。例如我不吃牛肉，也不給他們吃，那樣是不行的。他們不是道教徒，怎麼做那是他們個人的自由。

品行方面應該更好理解，就像某個人平日在公共場所喜歡抽菸、罵髒話，在家中又愛酗酒。道家思想認為，“道”在人身上的表現就是“德”，那麼這個人無德，他的“道”與我們的“道”就很顯然是不一樣了。對於這類人，我們可以嘗試勸其改正。因為每個人都是“道”所生育的，內心都有著道根，所以人懂得反省自我。而知錯能改，實際上也是“皈依”。因為悔改使能我們迴歸到正道上，並依此而行。但無法勸解的情況下，我們就該遠離他。接觸不良習氣的人，會影響我們的清靜。

實際上，“道不同不相為謀”並非出自道經，而是《論語》中的一句話。它的原意是孔子告誡弟子們，要與君子交往，勿與小人親近。有的道侶不僅在引用方面犯了錯誤，甚至以此作為對傳教，懶散以待的籍口。因為他們是這樣理解的，“既然我跟世人道不同不相為謀，那我為什麼還要去弘道呢？”。這種“愛信不信，不要打擾我飛昇”的消極態度，是不符合道教看待社會問題的思想主張的。尤其是作為神職人員，更應秉承祖師“濟世度人”的精神，積極對有向道之心的信眾宣講道教的信仰理念。

《道德經》有提到“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。即是說學道要從自身推向家，再從家到鄉、國，最後到天下，天下就是我們現在所說的社會。這段經文就能夠看出來道教並不是一個主張避世，像苦行僧那樣的組織。而是一個以服務社會為主，基於現實生活的宗教組織。道教自古以來就有追求“太平”的社會理想。如今，我們要把向“道”之人都團結在一塊，共同奮鬥以實現符合時代發展的“小康”社會。

道不同不相為謀，以我的理解這句話本身就是不正確的。但以常規理解，我認為任何人都可以成為朋友，只要彼此有心，可以成為任何形式的朋友

所謂: 道不同不相為謀，“聖人之道”之“謀”，就是“不同”。“不同”，就是“異”，對“異”不能攻擊，不能去謀求消滅“異”，否則就不能“不同”，就和“聖人之道”相違了。現在常常引申為三觀不合不能相處。

有一典故叫做，管寧割席。講的是東漢時，管寧與華歆二人為同窗好友。兩人同席讀書，有達官顯貴乘車路過，管寧不受干擾，讀書如故而華歆卻出門觀看，羨慕不已 。管寧見華歆與自己並非真正志同道合的朋友。便割席分坐。自此以後，再也不以華歆為友 。

那麼，追求不同的人能不能走到一起，這裡我想闡述的觀點則是:《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”我喜歡吃蘿蔔，喜歡和喜歡吃蘿蔔的人一起玩，但是對那些不吃蘿蔔反而喜歡吃青菜的人，我也不討厭，可以和他們正常往來。 這樣說夠形象嗎？追求志同道合的同伴，也不反對那些有同主張的人。